بودكاست التاريخ

الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا

الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا

تم الانتهاء من بيت الاجتماعات المعمداني في عام 1775 ، في بروفيدنس ، رود آيلاند. تم دعم بنائه بشكل كبير من خلال تصرفات البريطانيين ، الذين أغلقوا ميناء بوسطن كعقوبة لحفل شاي بوسطن. لم يكن لدى العديد من نجاري السفن والنجارين أي عمل وجاءوا إلى بروفيدنس للمساعدة في بناء دار الاجتماعات. تمت إضافة برج الكنيسة الذي يبلغ ارتفاعه 185 قدمًا بعد فترة وجيزة من تفاني المبنى. لقد نجت من اختبار الزمن والأعاصير منذ ذلك الحين. تمت إضافة ثريا كبيرة من ووترفورد ، أيرلندا ، في عام 1792. خضع بيت الاجتماعات للعديد من التغييرات على مر السنين ، ويعتبر أحد الأماكن "التي يجب رؤيتها" في بروفيدنس لأي شخص مهتم بالهندسة المعمارية الأمريكية.


تاريخ

يعتقد بعض المعمدانيين أنه كان هناك تعاقب مستمر للكنائس المعمدانية منذ أيام يوحنا المعمدان ورسل يسوع المسيح. آخرون يتتبعون أصلهم إلى قائلون بتجديد عماد ، وهي حركة بروتستانتية من القرن السادس عشر في القارة الأوروبية. ومع ذلك ، يتفق معظم العلماء على أن المعمدانيين ، كطائفة ناطقة باللغة الإنجليزية ، نشأت في التزمت في القرن السابع عشر كفرع من التجمعية.

كانت هناك مجموعتان في بداية حياة المعمدانيين: المعمدانيين الخاصين والمعمدانيين العامين. التزم المعمدانيون الخاصون بعقيدة الكفارة الخاصة - أن المسيح مات فقط من أجل مختار - وكان كالفيني بشدة (وفقًا لتعاليم الإصلاح لجون كالفين) في التوجيه الذي تمسك به المعمدانيون العامون لعقيدة التكفير العام - أن المسيح مات لجميع الناس وليس فقط للمختارين - ومثلوا المذهب الكالفيني الأكثر اعتدالًا لجاكوب أرمينيوس ، وهو عالم لاهوت هولندي من القرن السابع عشر. تميز التياران أيضًا باختلاف في قداسة الكنيسة فيما يتعلق بنقاط أصل كل منهما. ظهر المعمدانيون العامون من الانفصاليين الإنجليز ، في حين أن جذور المعمدانيين الخاصة كانت جذورهم في الاستقلال غير الانفصالي.

كان كل من الانفصاليين وغير الانفصاليين تجمعيًا. كانوا يشتركون في نفس المعتقدات فيما يتعلق بطبيعة الكنيسة وحكمها. لقد اعتقدوا أن حياة الكنيسة يجب أن تُنظم وفقًا لنمط كنائس العهد الجديد ، وهذا يعني بالنسبة لهم أن الكنائس يجب أن تكون هيئات ذاتية الحكم مكونة من مؤمنين فقط.

لكنهم اختلفوا في موقفهم تجاه كنيسة إنجلترا. جادل الانفصاليون بأن كنيسة إنجلترا كانت كنيسة مزيفة وأصروا على أن الانفصال عنها يجب أن يكون كاملاً. سعى غير الانفصاليين ، الأكثر مسكونية في الروح ، إلى الحفاظ على بعض روابط الوحدة بين المسيحيين. بينما كانوا يعتقدون أنه من الضروري فصل أنفسهم عن فساد كنائس الرعية ، إلا أنهم اعتقدوا أيضًا أنه سيكون خرقًا للمحبّة المسيحية لرفض جميع أشكال التواصل والزمالة. بينما انسحب العديد من غير الانفصاليين وأقاموا عبادة خاصة بهم ، فإنهم لن يذهبوا إلى حد التأكيد على أن كنائس الأبرشية كانت خالية من جميع علامات الكنيسة الحقيقية.


محتويات

تحرير نيو إنجلاند المعمدانيون المستعمرة

تعود أصول الكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية إلى الكنيسة المعمدانية الأولى في بروفيدانس ، رود آيلاند ، وهي الآن الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا ، التي أسسها الوزير روجر ويليامز عام 1638. [2] [3] نظرًا لأن المتشددون الأكثر دوغماتية في مستعمرة خليج ماساتشوستس زنديق بسبب انفصاليتهم الدينية ، تم نفي ويليامز إلى برية نيو إنجلاند حيث أنشأ هو وأتباعه مستعمرة بروفيدانس وبعد ذلك ، مستعمرة رود جزيرة. يعود الفضل إلى ويليامز في كونه مؤسس الحركة المعمدانية في أمريكا ، ومؤسس ولاية رود آيلاند ، وأول زعيم عام مرئي للغاية في أمريكا يدعو إلى الفصل بين الكنيسة والدولة.

تعديل الاتفاقية كل ثلاث سنوات

بوجود نظام حكم جماعي ، عملت الكنائس المعمدانية المبكرة في أمريكا بشكل مستقل عن بعضها البعض ، متبعة مجموعة من المسارات اللاهوتية البروتستانتية ، ولكن غالبًا ما كانت موحدة في مهمتها للتبشير. في القرن الثامن عشر ، أنشأوا أحيانًا جمعيات تجمعية محلية للدعم والزمالة والعمل (مثل تأسيس جامعة براون عام 1764). قادت البعثة الإنجيلية إلى تأسيس المؤتمر الوطني الثلاثي في ​​عام 1814 ، وهو جهد تعاوني من قبل الكنائس المحلية لتنظيم وتمويل ونشر المبشرين. [4] ينحدر ABCUSA من هذه الاتفاقية التي تعقد كل ثلاث سنوات. من خلال هيكل الاتفاقية التي تعقد كل ثلاث سنوات ، تم تشكيل عدد من المجتمعات الموجهة نحو الإرسالية ، بما في ذلك جمعية الإرسالية الأمريكية المعمدانية الخارجية (1814) ، وجمعية الإرسالية المعمدانية الأمريكية (1832) ، وجمعية النشر المعمدانية الأمريكية (1841) ، والجمعية المعمدانية الأمريكية للتعليم ( 1888).

في عام 1845 ، سحبت غالبية المعمدانيين في الجنوب دعمها من الاتفاقية التي تعقد كل ثلاث سنوات - إلى حد كبير استجابة لقرار مندوبيها بمنع مالكي العبيد من أن يصبحوا مبشرين - وشكلوا الاتفاقية المعمدانية الجنوبية (SBC). تم تنظيم المؤتمر الثلاثي بشكل فضفاض ، وقدمت SBC للمعمدانيين هيكلًا تنظيميًا أكثر مركزية لمواصلة العمل التبشيري والخير. على النقيض من ذلك ، مع ذلك ، منحت اتفاقية كل ثلاث سنوات للكنائس المحلية درجة أعلى من الاستقلالية المحلية ، وهي سمة أكثر تقليدية للنظام المعمداني. واصلت غالبية الكنائس في الشمال العمل من خلال هذه الجمعيات المتعاونة المنفصلة للإرساليات والإحسان. توحدت المجتمعات تحت مظلة اتفاقية موحدة عام 1907.

تحرير الاتفاقية المعمدانية الشمالية

ال الاتفاقية المعمدانية الشمالية تأسست في واشنطن العاصمة في 17 مايو 1907. [5] تشارلز إيفانز هيوز ، حاكم نيويورك ثم رئيس قضاة الولايات المتحدة ، خدم الهيئة كأول رئيس لها. كان الغرض من الاتفاقية المعمدانية الشمالية هو تحقيق تعاون ثابت بين الهيئات المعمدانية المنفصلة الموجودة آنذاك. كانت الخطوة الأولى في الجمع بين المعمدانيين في الشمال "على صلة بجمعيات الإرساليات المعمدانية الأمريكية التاريخية في القرن التاسع عشر". [6] وقد ساهمت هذه في إنشاء العديد من المدارس للمحررين في الجنوب بعد الحرب الأهلية الأمريكية ، وكذلك العمل على قضايا الصحة والرعاية. عمل العديد من المرسلين والأعضاء كمعلمين في الجنوب. في عام 1911 ، اندمجت معها معظم كنائس المؤتمر العام لمعمدانية الإرادة الحرة.

تحرير الاتفاقية المعمدانية الأمريكية

تم تغيير اسم الاتفاقية في عام 1950 إلى الاتفاقية المعمدانية الأمريكية (ABC) ، وعملت تحت هذا الاسم حتى عام 1972. [7] كانت الخطوة الثانية في الجمع على المستوى الوطني مع المعمدانيين الذين لديهم علاقات مع الجمعيات الإرسالية. تميزت ABC من 1950 إلى 66 بقرارات سنوية في مؤتمراتها تتعلق بحركة الحقوق المدنية والعلاقات بين الأعراق.

دون استثناء ، كانت هذه القرارات تقدمية وشاملة حقًا. لقد تناولوا كلاً من الحاجة إلى التغيير الفردي في المواقف والعمل ، والحاجة إلى تغيير اجتماعي أوسع لا يمكن تأسيسه إلا من خلال العمل السياسي. [6]

كما هو الحال في كثير من الحالات ، كان خطاب المؤتمرات السنوية في بعض الأحيان متقدمًا على النشاط المحلي ، لكن الطائفة أحرزت تقدمًا تدريجيًا. في عام 1964 ، أنشأت الحركة المعمدانية للإخوان العنصري (BARB) ، والتي أصدرت في أوائل العام التالي كتيبًا يحدد الإجراءات من أجل التغيير في الكنائس المحلية. في عام 1968 ، تم الطعن في المؤتمر الوطني من قبل "رجال الكنيسة المعمدانيين الأمريكيين السود يتحدثون إلى المؤتمر المعمداني الأمريكي" ، والتي تحدت كيفية قيام الطائفة "بإدارة أعمالها المتعلقة بالمعمدانيين الأمريكيين السود". [6] قال رجال الكنيسة السود إن الاتفاقية استثنتهم من مناصب صنع القرار ، حتى أثناء العمل بحسن نية نيابة عن المعمدانيين الأمريكيين السود. في العام التالي ، تم انتخاب الدكتور توماس كيلجور جونيور ، راعي الكنيسة المعمدانية الثانية في لوس أنجلوس ، كأول رئيس أسود للمؤتمر. صوتت اتفاقية عام 1968 أيضًا على إنشاء لجنة دراسة حول الهيكل الطائفي (SCODS). غيرت توصياتها التسمية بعدة طرق ، بعد اعتمادها في اتفاقية عام 1972. [6]

الكنائس المعمدانية الأمريكية الولايات المتحدة تحرير

لتعكس هيكلها الجديد ، غيرت الاتفاقية في عام 1972 اسمها إلى الكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية. [7] بدلاً من الاعتماد على صنع القرار في المؤتمر السنوي من قبل أي كنائس حدث لإرسال مندوبين ، نتج عن إعادة هيكلة SCODS ما يلي:

يتألف المجلس العام من ممثلين منتخبين حسب الأصول من مناطق محددة جغرافياً. سيتم انتخاب ثلاثة أرباع هؤلاء الممثلين من قبل الهيئات الإقليمية المعمدانية الأمريكية ، وسيتم انتخاب ربعهم كممثلين عموميين ، أو في المصطلحات الرسمية ، "نواب معينون على المستوى الوطني". سيتم "اختيار هؤلاء الممثلين لتوفير التوازن الضروري بين النواب فيما يتعلق بالشمول العرقي / الإثني ، والمنطقة الجغرافية ، والعمر ، والجنس ، والمهارات المرغوبة. [6]

في عام 2006 ، انفصلت الكنائس المعمدانية الأمريكية في جنوب غرب المحيط الهادئ ، عن اعتقادها بأن "ممارسة المثلية الجنسية لا تتوافق مع التعاليم المسيحية" ، عن ABCUSA. تم تغيير اسم المنطقة إلى وزارات التحول. [8]

يشترك المعمدانيون الأمريكيون في نفس المعتقدات اللاهوتية مع الكنائس البروتستانتية التي تؤمن بأن الكتاب المقدس هو كلمة الله الموحى بها والسلطة النهائية في مسائل الإيمان. [9] يؤكد ABCUSA على الثالوث ، أن الإله الواحد موجود بثلاثة أقانيم في وحدة كاملة: الله الآب ، الله الابن ، والله الروح القدس. يعترفون بأن يسوع المسيح هو المخلص والرب الذي من خلاله يمكن للمؤمنين أن يكون لهم شركة مع الله. مات وهو يحمل خطايا العالم وقام منتصرا على الخطيئة والموت. [10]

تعترف كنائس ABCUSA بمرسومين: معمودية المؤمن وعشاء الرب. تكون المعمودية بالتغطيس ، ويجب أن يكون المعمدون قد بلغوا سنًا ليدركوا أهميتها. إيمانًا بكهنوت جميع المؤمنين ، يتجنب ABCUSA استخدام المذاهب ، ويؤكد على حرية الأفراد المسيحيين والكنائس المحلية في تفسير الكتاب المقدس كما يقودهم الروح القدس. يؤكد ABCUSA سيامة النساء. [10]

فيما يتعلق بقضايا النشاط الجنسي البشري ، فإن ABCUSA متسق في نهجها ويسمح لكل جماعة بتحديد ما إذا كان يجب إجراء زيجات من نفس الجنس أو تعيين رجال دين من المثليين. [11] صوت المجلس العام لـ ABCUSA في عام 2005 لتعديل عبارة "نحن المعمدانيين الأمريكيين" لتعريف الزواج بأنه "بين رجل وامرأة واحدة" ويعلن أن "ممارسة المثلية الجنسية لا تتوافق مع تعاليم الكتاب المقدس". [11] ومع ذلك ، لم تتبنى المذهب رسميًا بيان مجلس الإدارة وذكرت أيضًا أنها "ستحترم وستواصل احترام الحرية الجماعية في هذه القضية". [12] كل طائفة محلية تتمتع بالاستقلالية ويسمح لها بإجراء زيجات من نفس الجنس إذا اختاروا القيام بذلك. [13] على سبيل المثال ، تقوم كنيسة Calvary Baptist في العاصمة ، التابعة لـ ABCUSA ، بزواج المثليين. [14] في عام 2013 ، قام مجمع ABCUSA في واشنطن العاصمة بترسيم أول قس متحول جنسيًا في الطائفة. [15]

الكنائس المعمدانية الأمريكية في الولايات المتحدة لديها نظام حكم تجمعي يؤكد على استقلالية الكنيسة المحلية. يتم تنظيم الكنائس المحلية في 33 منطقة. يضع المجلس العام سياسة الوكالات الوطنية للطائفة. [16] ومع ذلك ، فإن قرارات المجلس العام ليست ملزمة للتجمعات المحلية. يتم ترشيح وانتخاب ثلاثة أرباع الممثلين في الهيئة العامة من قبل الأقاليم. يتم ترشيح ربع الممثلين من قبل لجنة الترشيح ويتم انتخابهم من قبل المناطق. يقوم الأمين العام بتنفيذ سياسات وقرارات المجلس العام. تم استدعاء القس الدكتور لي بي سبيتزر في منصب الأمين العام لـ ABCUSA في 8 مايو 2017. [17]

يتكون جزء كبير من ABCUSA من الكنائس الأمريكية الأفريقية التي قد يكون لها ارتباطات مشتركة مع ABCUSA والهيئات التاريخية مثل المؤتمر المعمداني الوطني أو المؤتمر المعمداني الوطني التقدمي.

يتكون ABCUSA من 33 اتحادًا واتفاقية إقليمية:

  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ألاسكا ، ومقرها أنكوراج ، ألاسكا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ولاية كونيتيكت ، ومقرها في ويست هارتفورد ، كونيتيكت
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في إنديانابوليس الكبرى ، ومقرها في إنديانابوليس ، إنديانا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في إنديانا وكنتاكي ، ومقرها في غرينوود ، إنديانا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في لوس أنجلوس وجنوب غرب وهاواي ، ومقرها في جلينديل ، كاليفورنيا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ماساتشوستس ، ومقرها في جروتون ، ماساتشوستس
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في مترو شيكاغو ، ومقرها في شيكاغو ، إلينوي
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في مترو نيويورك ، ومقرها في مدينة نيويورك ، نيويورك
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ميشيغان ، ومقرها في إيست لانسينغ ، ميشيغان
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في نبراسكا ، ومقرها في أوماها ، نبراسكا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في نيو جيرسي ، ومقرها ترينتون ، نيو جيرسي
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ولاية نيويورك ، ومقرها في سيراكيوز ، نيويورك
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في أوهايو ، ومقرها في جرانفيل ، أوهايو
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في بنسلفانيا وديلاوير ، ومقرها في ميكانيكسبرج ، بنسلفانيا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في بورتوريكو ، تعمل خارج ولاية كارولينا الشمالية
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في رود آيلاند ، ومقرها في إكستر ، رود آيلاند
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في وسط ساحل المحيط الهادئ ، ومقرها بورتلاند ، أوريغون
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في المنطقة الوسطى ومقرها توبيكا ، كانساس
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في داكوتا ، ومقرها في سيوكس فولز ، ساوث داكوتا
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في منطقة الأنهار العظيمة ، ومقرها في سبرينغفيلد ، إلينوي
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في منطقة روتشستر / جينيسي ومقرها روتشستر ، نيويورك
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في جبال روكي ، ومقرها في سينتينيال ، كولورادو
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في الجنوب ، ومقرها في وودلون ، ماريلاند
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في فيرمونت ونيوهامبشاير ، ومقرها لبنان ، نيو هامبشاير
  • الكنائس المعمدانية الأمريكية في ويسكونسن ، ومقرها في إلم جروف ، ويسكونسن
  • جمعية كليفلاند المعمدانية ، ومقرها كليفلاند ، أوهايو في واشنطن العاصمة ، كانت هذه الهيئة متوافقة بشكل مزدوج مع ABCUSA والمؤتمر المعمداني الجنوبي حتى مايو 2018.
  • جمعية دائمة الخضرة للكنائس المعمدانية الأمريكية ، ومقرها في كنت ، واشنطن
  • نمو الكنائس الصحية ، ومقرها كلوفيس ، كاليفورنيا
  • الكنائس المعمدانية في أمريكا الوسطى ، ومقرها في Urbandale ، أيوا
  • Mission Northwest ، ومقرها بوست فولز ، أيداهو ، ومقرها فيلادلفيا ، بنسلفانيا
  • مؤتمر فرجينيا الغربية المعمداني ، ومقره باركرسبورغ ، فيرجينيا الغربية

في عام 2009 ، أفادت ABCUSA عن 1،310،505 أعضاء في 5402 كنيسة. [18] ظلت العضوية ثابتة إلى حد ما خلال القرن العشرين. في عام 1925 ، كان هناك ما يزيد قليلاً عن 1.4 مليون عضو. بلغت العضوية ذروتها في أوائل الثمانينيات عند حوالي 1.6 مليون. [18] في الآونة الأخيرة ، بدأت العضوية في الانخفاض مرة أخرى ، حيث أبلغت ABCUSA عن وجود 1145647 عضوًا في 5057 كنيسة في نهاية عام 2017. ووفقًا لإحصاء الطوائف الذي تم إصداره في عام 2020 ، فقد ادعى أن هناك 5025 كنيسة و 1126527 عضوًا. [19] تتركز التجمعات في الغرب الأوسط وشمال شرق الولايات المتحدة. [20]

هناك عدد من الجامعات والكليات التابعة لـ ABCUSA. هناك عشر معاهد دينية تابعة للكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية:


محتويات

تأسست كنيسة لامارش المعمدانية مابليتون ، إيل في عام 1838 في حظيرة حتى تم بناء الكنيسة في وقت لاحق من ذلك العام (أو في العام التالي). أضافت الكنيسة قبوًا في الخمسينيات ، وأضيفت الكنيسة الجديدة في عام 1997 (مع الاحتفاظ بالكنيسة القديمة في موقعها). اعتبارًا من 27 أكتوبر 2021 ، سيحتفلون بالذكرى السنوية رقم 183 لكونهم سادس أقدم كنيسة في إلينوي ، والأقدم 49 في الولايات المتحدة والأقدم 224 في العالم. لا يزال لديهم خدمة أسبوعية تقام كل يوم أحد صباحًا 10:30 صباحًا ، ليلة الأحد في 6 مساءً ويوم الأربعاء في 7 مساءً. لديهم أيضًا أحداث إضافية مثل اجتماعات الصلاة (ليلة الأحد الساعة 5:30 مساءً) ، ونبيذ الروح ، و VBS ، وأنشطة أخرى.

تأسست كنيسة شيلد تشابل الميثودية وبنيت في كانتون ، إلينوي ، في عام 1840 وما زالت موجودة حتى اليوم ، بعد 181 عامًا.

تأسست كنيسة لامارش المعمدانية مابليتون ، إيل في عام 1838 في حظيرة حتى تم بناء الكنيسة في وقت لاحق من ذلك العام (أو في العام التالي). أضافت الكنيسة قبوًا في الخمسينيات ، وأضيفت الكنيسة الجديدة في عام 1997 (مع الاحتفاظ بالكنيسة القديمة في موقعها). اعتبارًا من 27 أكتوبر 2021 ، سيحتفلون بالذكرى السنوية رقم 183 لكونهم سادس أقدم كنيسة في إلينوي ، والأقدم 49 في الولايات المتحدة والأقدم 224 في العالم. لا يزال لديهم خدمة أسبوعية تقام كل يوم أحد صباحًا 10:30 صباحًا ، ليلة الأحد في 6 مساءً ويوم الأربعاء في 7 مساءً. لديهم أيضًا أحداث إضافية مثل اجتماعات الصلاة (ليلة الأحد الساعة 5:30 مساءً) ، ونبيذ الروح ، و VBS ، وأنشطة أخرى.

تأسست كنيسة شيلد تشابل الميثودية وبنيت في كانتون ، إلينوي ، في عام 1840 وما زالت موجودة حتى اليوم ، بعد 181 عامًا.


الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا - التاريخ

تاريخنا

تأسست الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون في 29 مايو 1824 - بعد 19 عامًا فقط من دمج المدينة نفسها - على يد مجموعة صغيرة من المعمدانيين الكالفينيين. بعد ثلاث سنوات من توفير القساوسة ، استأجرت الكنيسة في عام 1827 راعيها المنتظم الأول ، د. س. بيرنت. الشاب (19 عامًا وقت التعيين!) كان بيرنت واعظًا قويًا ، وفي غضون عامين قفزت العضوية المعمدانية الأولى من 13 إلى 84 ، مما يجعلها أكبر كنيسة في المدينة (التي كان عدد سكانها في عام 1830 يبلغ 2950 نسمة. ). على الرغم من النمو العددي ، كان المعمدان الأول يخالف التغييرات الدراماتيكية في المشهد الديني الأمريكي. لقد كان وقت الصحوة الكبرى الثانية ، التي تميزت بالتركيز على الإحياء الإنجيلي والمعارضة الشرسة للكالفينية. كان ألكسندر كامبل أحد الشخصيات البارزة في الصحوة ، وفي أعقاب زيارته عام 1829 إلى سينسيناتي ، كانت حركة Campblat - التي أكدت على حق كل شخص عادي في قراءة الكتاب المقدس وتفسيره بنفسه ، والتي سعت إلى استبدال "الأنظمة الطائفية" "مع العهد الجديد - اجتاح جنوب غرب ولاية أوهايو.

استمع دي إس بيرنت المعمداني الأول إلى كامبل ، وتم إقناعه ، وبدأ يوعظ بمواعظ تتعارض مع بيان إيمان الكنيسة ، ولا سيما العقيدة الكالفينية القائلة بأن الفداء كان للمختارين فقط. اتبع معظم أعضاء الكنيسة بيرنت في حركة كامببلاتيت.نجحت هذه الأغلبية في تأسيس بيان جديد للإيمان استبدل العهد الجديد بقائمة العقائد. ومع ذلك ، فقد عارضوا بشدة من قبل ثمانية أعضاء كانوا مصممين على أن المعمدان الأول يتمسك بالأرثوذكسية الكالفينية. لمقاومتهم طردوا من المصلين. ولكن في حين غادرت غالبية Campblat المعمدانيين - وأصبح DS Burnet شخصية بارزة في تلاميذ المسيح الوليدين - "المؤمنون 8" (كما يتم إحياء ذكرىهم حتى يومنا هذا على لوحة في بهو First Baptist) تم تعليقهم على اسم "الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون."

ومن المثير للاهتمام ، بعد دفع مثل هذا الثمن الباهظ لمذهبهم الكالفيني ، فإن هذه المجموعة الصغيرة من المعمدانيين المخلصين لم تظل كالفينية بشكل صارم. بدلاً من ذلك ، في السنوات الخمس التي أعقبت الانقسام ، بدأوا في دمج ممارسات أكثر تمشيا مع الصحوة الكبرى الثانية ، وإنشاء مدرسة الأحد ودعم البعثات بنشاط. كانت كل من مدرسة الأحد وعمل الإرساليات لعنة على الكالفينيين المتشددين الذين سيطروا على جمعية ميامي فالي المعمدانية. نتيجة لذلك ، في عام 1836 ، تم طرد الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون (إلى جانب ثلاث كنائس معمدانية أخرى في جنوب غرب أوهايو) من المنظمة.

ولكن مع ازدياد اعتدال المعمدانية الأولى وتخليها في النهاية عن التزاماتها الكالفينية ، نمت أعدادها بشكل كبير (بحلول أواخر القرن التاسع عشر كانت مدرسة الأحد تضم أكثر من 700 عضو) بينما كافحت الكنائس ذات المذهب الكالفيني الفائق للبقاء على قيد الحياة. هذا التصميم على اقتناص مسار لاهوتي معتدل - أفضل من ذلك ، هذا التصميم على التنقل بين التطرف اللاهوتي - يحدد نمط تاريخ المعمدانيين الأول. وهي ليست الطريقة الوحيدة التي تنبأ بها تاريخ الكنيسة المبكر بما سيأتي. منذ البداية ، مع دي إس بيرنت ، كرمت الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون الدعاة الموهوبين والقادة الأقوياء كقساوسة كبار. تم التأكيد على هذه النقطة من خلال صور القساوسة المعمدانيين الأوائل الذين يصطفون حاليًا المدخل بين الحرم ومجمع التعليم المسيحي ، والصور التي تعود إلى بيرنت (صورة تعمل كموازنة معبرة للوحة في الردهة تكريم خصومه).
في الجزء الأخير من القرن التاسع عشر ، كان ذلك الرجل هو هنري فرانسيس كولبي ، الذي رعى الكنيسة من عام 1868 إلى عام 1902 ، بينما كان يشغل أيضًا منصب رئيس الاتحاد التبشيري المعمداني الأمريكي ، الرئيس (لمدة 22 عامًا) لمجلس أمناء دينيسون. الجامعة ورئيس مستشفى ميامي فالي (19 عامًا). عزز كولبي خاصية ثالثة للمعمدانية الأولى ، أي أنها كانت تفهم نفسها دائمًا على أنها تلعب دورًا مهمًا في مدينة دايتون وفي الكنيسة الأكبر. كان هذا واضحًا في تعيين JC Massee كقسٍ كبير في عام 1912. كان Massee راعيًا للمعمدان الأول في تشاتانوغا منذ عام 1908 ، وفي ذلك الوقت زاد عدد أعضاء الكنيسة بمقدار 500. أكثر من ذلك ، كان Massee مبشرًا مشهورًا دوليًا - بصفته راعيًا للمعمدانيين الأول ، قام بتنظيم عدد من اجتماعات الإحياء في دايتون ، بالإضافة إلى استمرار حملاته الإنجيلية الأكبر - الذي نشر كتابين وحصل على درجة الدكتوراه الفخرية من جامعة ميرسر. لقد تولى رعاية الكنيسة المعمدانية الأولى في الوقت المناسب لرعاية المصلين من خلال بناء كنيسة جديدة. تم كسر الأرض قبل ثلاثة أشهر فقط من فيضان مارس 1913 المدمر الذي اجتاح المدينة ، مما أسفر عن مقتل 360 شخصًا (وإغراق المبنى المعمداني الأول القائم بتسعة أقدام من الماء ، وكذلك الأساس للكنيسة الجديدة). لكن ماسي أرشد المعمدان الأول بخبرة خلال الأزمة: عندما خفت مياه الفيضان ، وبدأت المدينة في التعافي ، استؤنف المبنى. تم وضع حجر الأساس في 31 مايو 1914 في 26 يونيو 1915 ، فتح الهيكل القوطي الرائع أبوابه ، وفتح الجزء الخلفي من المبنى المتاخم لنهر ميامي ، ومدخله الكبير - الذي يتناسب مع فهمه لدوره في المدينة - يواجه بفخر مبنى دايتون. وسط البلد. يظل هذا الصرح الجميل موطنًا للكنيسة المعمدانية الأولى اليوم.

كان Massee ملتزمًا بقوة بالعصمة الكتابية وعقيدة العقيدة الألفية. نظرًا لأهميته ، لم يكن من المستغرب أنه كان حاضرًا في الاجتماع الأول لجمعية الأساسيات المسيحية العالمية في فيلادلفيا في مايو 1919. وليس من قبيل الصدفة ، في عام 1919 ترك ماسيسي أيضًا المعمدانية الأولى في دايتون إلى المنبر الأكثر شهرة في معبد تريمونت في بوسطن من بوسطن. في هذا الموقع ، خدم كواحد من القادة الرئيسيين للحركة الأصولية الناشئة (على الرغم من أنه تمشيا مع الكالفينيين الذين أسسوا المعمدان الأول ، انتهى به الأمر إلى تعرضه لانتقادات من قبل القادة الأصوليين لعدم كونه أصوليًا بما فيه الكفاية).

يمكن للمرء أن يأخذ من مراعي Massee - والذي كان نجاحًا كبيرًا بشكل واضح - أنه بحلول أوائل القرن العشرين كانت الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون قد اصطفت على الجانب المحافظ من الانقسام الكبير في البروتستانتية الأمريكية. ولكن كما هو موضح أعلاه ، قاوم المعمدان الأول تاريخياً الانضمام إلى أحد المتطرفين اللاهوتيين أو الآخر. لكن بعد اثني عشر عامًا على مغادرة ماسي إلى بوسطن - في عام 1931 - استأجرت الكنيسة تشارلز سيشولز كقسيس كبير. مع درجة الدكتوراه من مدرسة نيوتن (الآن أندوفر نيوتن) ، كان Seasholes عضوًا مستأجرًا في زمالة روجر ويليامز ، وهي مجموعة ليبرالية في المؤتمر المعمداني الأمريكي والتي تقدر تنوع الآراء حول المذهب ، وكان ذلك ملتزمًا بفكرة أن " العهد الجديد هو الأساس الكامل لإيماننا وممارستنا "(وهو ما أعلن بالطبع DS Burnet و Campbellites عند المعمدانية الأولى في عام 1829 ، مما أثار ذعر" المؤمنين الثمانية "!) الحركة ، حتى أنها عملت كمندوب إلى الاجتماع الأولي لمجلس الكنائس العالمي في عام 1948. في أول Baptist Seasholes ، قدمت ممارسة القساوسة والجوقة وهم يرتدون الجلباب ونظموا محاضرات مساء الأربعاء حول مشاكل العالم ومناقشات مساء الأحد لمراجعة الكتاب. خدم في لجان ومجالس لا حصر لها بالمدينة ، وساعد في جلب تنظيم الأبوة إلى دايتون ، وترأس جنازة أورفيل رايت في يناير عام 1948.

كان تشارلز سيشولز قسًا من عام 1931 حتى عام 1965. وقد ترأس سنوات مجد المعمدان الأول ، والتي لا تزال ذكراها قوية لدى البعض في المعمدانية الأولى اليوم. بالطبع ، ليس من قبيل المصادفة أن تتطابق سنوات مجد المعمدان الأول مع العقود التي سيطرت فيها البروتستانتية الرئيسية على الدين الأمريكي بدرجة أكبر لدرجة أن هذه الكنيسة الحضرية ، كانت سنوات Seasholes هي نفس السنوات التي كانت فيها Dayton - قوة صناعية للنصف الأول من القرن العشرين - كان مزدهرًا ، مع وسط مدينة نابض بالحياة ويبلغ عدد سكانه 262،332 نسمة في عام 1960. ولكن بالتوافق مع تصدع البروتستانتية الرئيسية والأوقات الصعبة التي تحدق بها دايتون - كشف تعداد عام 2010 عن تعداد سكان يبلغ 141،527 نسمة في ما هو تُفهم الآن على أنها مدينة "حزام الصدأ" - عانت الكنيسة من فترة تدهور تخللتها فضيحة في التسعينيات تورط فيها طاقم الرعاة. بحلول السنوات الأولى من القرن الحادي والعشرين ، كانت الكنيسة المعمدانية الأولى التي كانت مجيدة ذات يوم قد انخفضت إلى 15 عائلة تتجول في الهيكل القوطي الكبير في وسط مدينة تكافح من أجل البقاء. لكن هذه العائلات لم تستسلم. في عام 2003 ، دعت الكنيسة المعمدانية الأولى في دايتون رودني كينيدي ليكون القس الأكبر.

بفضل الوعظ والقيادة الأمينين لرود ، وعمل طاقم رعوي متفانٍ ، وعدد كبير من الأشخاص العاديين النشطين ، شهد المعمدان الأول تجديدًا هائلاً. نجد أنفسنا الآن في وقت التغيير والانتقال ، بعد تقاعد الدكتور كينيدي & # 8217s كراعٍ رئيسي لنا في فبراير من عام 2016. ومع ذلك ، فإننا نتقدم للأمام في الإخلاص وتوقعًا لكل ما يخبئه الله لكنيستنا. على كل ما كان نقول شكرا. ولكل ذلك نقول نعم.

* ملخص موجز لتاريخ كنيستنا كتبه
براد جيه كالينبيرج ، أستاذ علم اللاهوت المشارك ، وويليام فانس ترولينجر جونيور ، أستاذ التاريخ في جامعة دايتون


بدايات المعمدان

من هو المعمدان الأول وأين كانت الكنيسة المعمدانية الأولى؟ متى بدأ المعمدانيون ، ومن هو مؤسسهم؟

يسأل الكثير من الناس هذه الأسئلة. نريد أن نعرف عن جذورنا المذهبية. ستساعدنا معرفة بداياتنا على فهم أنفسنا اليوم.

تبدو هذه أسئلة بسيطة ، وقد يتوقع المرء إجابات مختصرة وبسيطة. ومع ذلك ، فإن قصة البدايات المعمدانية معقدة بشكل مدهش ولا يتفق الجميع على الاستنتاجات. ربما كان هذا أحد الأسباب التي جعلت مثل هذه الأسئلة مثيرة للجدل في الماضي.

يحاول بعض الناس تتبع الكنائس المعمدانية المنظمة إلى أوقات العهد الجديد أو إلى يوحنا المعمدان. حتى أن أحد الكتاب اقترح أن آدم هو المعمدان الأول! من المؤكد أننا نعتقد أن عقيدتنا وإيماننا متأصلان في العهد الجديد ، لكننا نلتقي أولاً بطائفتنا المنظمة بشكل كبير في هذا الجانب من آدم.

تقول أفضل الأدلة التاريخية لدينا أن المعمدانيين ظهروا إلى الوجود في إنجلترا في أوائل القرن السابع عشر. يبدو أنهم خرجوا من الحركة البروتستانتية الانفصالية في كنيسة إنجلترا. بعض هؤلاء الناس الجادين يقرأون الكتاب المقدس بلغتهم الخاصة ويؤمنون به ويسعون للعيش فيه. لقد شكلوا تجمعات منفصلة قبلت فقط المؤمنين في عضويتهم ، وعمدوا المتحولين إلى اعتناقهم إيمانهم. أطلق عليهم خصومهم لقب & # 8220 المعمدانيين & # 8221 والاسم عالق. سيملأ هذا الكتيب بعض تفاصيل تلك القصة.

الخلفية الإنجليزية

لا أحد يعرف من أول من جلب المسيحية إلى إنجلترا ومتى. يقترح التقليد القديم أن بولس الرسول أو أحد أتباعه قد بشر في بريطانيا. بحلول القرن السابع الميلادي ، كان معظم الإنجليز على الأقل من الروم الكاثوليك. في القرون التالية ، ازدهرت بعض الجماعات الإنجيلية ، وربما نجت بعض بقايا هذه الجماعات في الطوائف التي عارضت الرومان فيما بعد ، مثل أتباع جون ويكليف (يُطلق عليهم أحيانًا اسم Lollards).

بحلول القرن السادس عشر ، كان العديد من المسيحيين الإنجليز يطالبون بإصلاح كنيستهم. لقد شعروا أن الكنيسة أصبحت فاسدة وأنانية ، وأنها تركت إلى حد كبير رسالة الكتاب المقدس البسيطة. ساهمت عدة عوامل في هذا الصخب من أجل الإصلاح: تعاليم المصلحين العظماء مثل مارتن لوثر في ألمانيا وجون كالفين في جنيف الترجمات الجديدة للكتاب المقدس الإنجليزي والتي سمحت لعامة الناس مرة أخرى بقراءة كلمة الله والتغيرات الاجتماعية والسياسية مما دفع الناس إلى الرغبة في مزيد من المشاركة في كنيستهم.

سعى العديد من الحكام الإنجليز في القرن السادس عشر إلى إصلاح كنيسة إنجلترا إلى حد ما. ومع ذلك ، لم يذهب أي من هذه الإصلاحات بعيدًا بما يكفي لإرضاء أولئك الذين أرادوا العودة إلى تعاليم وممارسات الكتاب المقدس البسيطة.

أرادت إحدى الجماعات المسلحة داخل كنيسة إنجلترا حقًا استعادة التعاليم والممارسات الكتابية. تأثروا بشدة بإصلاحات جون كالفن ، وأصبحوا معروفين باسم & # 8220Puritans ، & # 8221 ربما لأنهم أصروا على المزيد من نقاء العقيدة والممارسات في الكنيسة.

مجموعة أخرى تسعى للإصلاح كانت تسمى & # 8220 الانفصاليين. & # 8221 معظم الانفصاليين كانوا محبطين من البيوريتانيين الذين فقدوا الأمل في إصلاح الكنيسة من الداخل. قرر الانفصاليون الانفصال عن كنيسة إنجلترا وتشكيل تجمعاتهم المستقلة. بحلول عام 1600 ، كان هناك بالفعل العديد من هذه التجمعات في إنجلترا ، وتكاثروا بحلول عام 1625.

كان الانفصاليون يضمون العديد من المجموعات التي لها وجهات نظر متنوعة. ساعد بعضهم لاحقًا في تكوين كنائس متنوعة مثل الكويكرز والمشيخية والتجمعيين ومجموعة متنوعة من المستقلين وغير المطابقين. بعض هؤلاء الانفصاليين ، الذين درسوا الكتاب المقدس ، تبنوا معمودية المؤمن وأصبحوا معروفين باسم المعمدانيين.

نوعان من المعمدانيين

ظهر المعمدان كمجموعتين متميزتين ، مع معتقدات وممارسات مختلفة إلى حد ما ، ولكن مع تعميد المؤمن بشكل مشترك. عُرِفت الفروعان الرئيسيتان باسم المعمدانيين العامين والمعمدانيين الخاصين. كان هناك أيضًا عدد قليل من المعمدانيين السبتيين أو المعمدانيين في اليوم السابع في أواخر القرن السابع عشر ، لكنهم لم يكونوا كثيرين أبدًا.

الجنرال المعمدانيون. - حصل الجنرال المعمدانيون على اسمهم لأنهم آمنوا بالتكفير العام. لقد آمنوا أن المسيح مات من أجل جميع الناس عمومًا ، وأن كل من يؤمن بالمسيح يمكن أن يخلص. تأسست أول كنيسة معمدانية عامة بقيادة جون سميث في أمستردام بهولندا عام 1608/09. كان أعضاؤها من اللاجئين الإنجليز الذين فروا من إنجلترا هربًا من الاضطهاد الديني.

كان جون سميث قسيسًا في كنيسة إنجلترا. كطالب ولاحقًا كقس ومعلم ، طور وجهات نظر بيوريتانية وانفصالية وسعى إلى إدخال إصلاح كتابي إلى الكنيسة. عندما فشل ذلك ، انضم إلى جماعة انفصالية صغيرة في جينزبورو ، بالقرب من لندن. مع نمو هؤلاء الانفصاليين بحيث أصبح من الخطر عليهم الاجتماع علانية ، انقسموا إلى مجموعتين من أجل الراحة. انتقلت مجموعة واحدة إلى سكوبي مانور ، حيث قادهم جون روبنسون وويليام بروستر وويليام برادفورد. في وقت لاحق ، أصبحت هذه الفرقة الصغيرة نواة & # 8220Pilgrim Fathers & # 8221 الذين أبحروا إلى أمريكا على متن سفينة Mayflower.

كانت بقايا غينزبورو ، بقيادة جون سميث ، في خطر يومي. يحظر القانون الإنجليزي مثل هذه الكنائس المستقلة أو المعارضة ، وقد تعهد الملك جيمس الأول بالتعامل بقسوة مع أي شخص يرفض حضور كنيسة إنجلترا. بحلول عام 1607 ، قررت مجموعة غينزبورو الهجرة عبر القناة الإنجليزية إلى أمستردام ، المدينة التي وفرت الحرية الدينية.

عندما غادر هؤلاء المنفيون الإنجليز ، بقيادة جون سميث ورجل عادي اسمه توماس هيلويز ، إنجلترا ، لم يكونوا بعد معمدانيين. في أمستردام ، تواصلوا مع المينونايت الهولنديين ، وهو فرع من عائلة قائلون بتجديد عماد الذي علم الحرية الدينية ومعمودية المؤمنين فقط. ناقش المؤرخون مدى تأثير المينونايت على التطورات اللاحقة بين المنفيين الإنجليز. واصلت جماعة سميث هيلويز دراسة الكتاب المقدس وسعت لاتباع طريق الرب بشكل كامل.

بحلول 1608/09 ، كان سميث مقتنعًا بأن كنيسته الانفصالية غير صالحة. كان لدى معظم الأعضاء معمودية أطفال فقط ، وتشكلت الكنيسة على أساس & # 8220 العهد ، & # 8221 بدلاً من اعتراف بالإيمان بالمسيح. لذلك ، قاد سميث الكنيسة إلى التفكك في 1608/09 وإعادة تشكيلها على أساس جديد - اعتراف شخصي بالإيمان بالمسيح ، متبوعًا بمعمودية المؤمن. نظرًا لعدم تعميد أي من الأعضاء كمؤمنين ، كان على سميث أن يبدأ بداية جديدة. عمد نفسه ثم عمد الآخرين. كانت معموديته بالرش أو بالسكب ، لكنها كانت للمؤمنين فقط.

في عام 1611 ، قاد توماس هيلويز جزءًا من هذه الكنيسة إلى لندن ، حيث أقاموا أول كنيسة معمدانية على التراب الإنجليزي. بحلول عام 1650 ، كان هناك ما لا يقل عن سبعة وأربعين كنيسة معمدانية عامة في لندن وحولها. كانوا يؤمنون بالتكفير العام ، ومعمودية المؤمنين فقط ، والحرية الدينية ، وعقائد أخرى لا تزال مرتبطة بالمعمدانيين. يعتقد الجنرال المعمدانيون أيضًا أنه من الممكن أن يسقط المرء من النعمة أو يفقد خلاصه.

معمدانيين محددين. - ظهر المعمدانيون الخاصون بعد جيل من المعمدانيين العامين. تم تسميتهم لوجهة نظرهم في الكفارة الخاصة ، واعتقدوا أن المسيح مات فقط من أجل مجموعة معينة ، المختارين. لقد تأثروا بشدة بتعاليم جون كالفن.

نشأ معمدانيون معينون من رعية مستقلة. في حين أن الانفصاليين ، كما يوحي الاسم ، انفصلوا تمامًا عن كنيسة إنجلترا ، سعى المستقلون إلى الحفاظ على التجمعات المستقلة دون انقطاع جذري مع كنيسة الدولة. في نهاية المطاف ، كان معظم المستقلين مدفوعين إلى مزيد من الانفصال الكامل. في وقت مبكر من عام 1616 ، كان هنري جاكوب زعيمًا لجماعة صغيرة مستقلة في لندن. القساوسة التاليان هما جون لاثروب وهنري جيسي. غالبًا ما تسمى هذه الكنيسة & # 8220JLJ Church & # 8221 من الأحرف الأولى من هؤلاء القساوسة الثلاثة الأوائل.

كان أعضاء جماعة JLJ الانفصالية في حوار مستمر حول معنى المعمودية. بحلول عام 1630 ، انسحب عضو واحد ، ربما في معارضة لتعميد الأطفال. في عام 1633 ، انسحب عدد من الأعضاء من كنيسة JLJ لتشكيل جماعة أخرى ، وربما تم إعادة تعميد بعضهم كمؤمنين في ذلك الوقت. في عام 1638 ، انسحب العديد من كنيسة JLJ للانضمام إلى مجموعة عام 1633 ، وتشير سجلات الكنيسة القديمة بوضوح إلى أنهم تلقوا المعمودية كمؤمنين في عام 1638. لذلك خلص المؤرخون إلى أن الكنيسة المعمدانية الأولى تعود إلى عام 1638 على الأقل ، وربما حتى عام 1633. على الرغم من أن معموديتهم كانت للمؤمنين فقط ، فقد كانت تدار في البداية عن طريق الرش أو السكب.

بحلول عام 1650 ، كان هناك عدد من الكنائس المعمدانية الخاصة في لندن وحولها. في عام 1644 ، قام سبعة منهم بصياغة اعتراف بالإيمان أظهر بعض وجهات نظرهم المميزة. بالإضافة إلى الكفارة الخاصة ، علموا معمودية المؤمن بالتغطيس وأصروا على أن الشخص الذي يخلص مرة واحدة يتم خلاصه دائمًا.

معمودية المؤمن بالتغطيس

استعاد المعمدانيون الإنجليز ممارسة معمودية المؤمن في خطوتين. بحلول عام 1608/09 ، أصر المعمدانيون العامون على أن المعمودية كانت للمؤمنين فقط ، وبحلول عام 1638 توصل المعمدانيون الخاصون إلى نفس النتيجة. في البداية ، تعمد المعمدانيون الإنجليز بالرش أو السكب. جاء الانغماس بعد بضع سنوات. قد يكون بعض المعمدانيين العامين قد انغمسوا في الماء منذ عام 1614 ، ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فلم يكن ذلك مألوفًا بعد. كثير من المؤرخين لا يعترفون بهم كمعمدانيين قبل التغطيس.

بحلول عام 1640 ، كان هناك ما لا يقل عن اثنين من الكنائس المعمدانية الخاصة ، وكلاهما أصبح مقتنعًا بأن المعمودية يجب أن تكون عن طريق التغطيس. تشير سجلات الكنيسة القديمة إلى: 1640. 3rd Mo: أصبحت الكنيسة اثنتين بموافقة متبادلة نصفها مع السيد P. Barebone ، ونصفها الآخر مع السيد H. Jessey. السيد ريشد بلانت مع اقتناعه بالمعمودية وأيضًا يجب أن يكون ذلك عن طريق غمس جسدك في ماء يي ، يشبه الدفن والقيام مرة أخرى.

على ما يبدو ، توصل أعضاء جماعة مجردة العظام إلى هذا الاستنتاج من دراسة العهد الجديد. كان الانغماس ممارسة جديدة ، لأن سجلاتهم القديمة تتحدث عن & # 8220 بعد ذلك لم يمارسها أحد في إنجلترا للمؤمنين المعترف بهم. & # 8221 أعادت هاتان المجموعتان الانغماس بطرق مختلفة. أرسلت إحدى الكنائس ريتشارد بلانت إلى هولندا للتشاور مع مجموعة من المينونايت ، الذين مارسوا الغمر. من المحتمل أنه نال منهم الغمر وعاد ليغمر الآخرين في المصلين. بدأت الكنيسة الأخرى ببساطة في الانغماس دون الإشارة إلى سابقة تاريخية. & # 8220 حيث توجد بداية ، & # 8221 قال القس ، & # 8220 يجب أن يكون البعض أولاً. & # 8221 اعتراف لندن الأول لمعمدانيين معينين ، المعتمد عام 1644 ، يقول عن المعمودية ، & # 8220 طريقة وطريقة الاستغناء من هذا المرسوم ، يصرح الكتاب المقدس بأنه يغمس أو يغرق الجسم كله تحت الماء. & # 8221 ربما كان المعمدانيون العامون يمارسون التغطيس بحلول عام 1650 ، لكن اعترافهم الأول الذي دعا بالتحديد إلى المعمودية بالتغطيس ظهر فقط في عام 1660.

العبادة المعمدانية

تغيرت أساليب العبادة المعمدانية بشكل كبير منذ عام 1609. كانت الخدمات المعمدانية المبكرة طويلة جدًا ، وأحيانًا مع العديد من الخطب ، وفي الأيام الأولى لم تكن هناك موسيقى أو غناء. أقدم سجل لخدمة العبادة المعمدانية يعود إلى عام 1609 ، في رسالة من هوغي وآن برومهيد ، اللذين قالا:

ترتيب العبادة وحكومة كنيسة أور هو. 1. نبدأ بالصلاة ، بعد قراءة فصل واحد أو فصلين من الكتاب المقدس ، سنحقق ذلك ، ونمنح نفس الشيء ، ما قمنا به ، وضعنا كتبنا جانباً ، وبعد صلاة رسمية قدمها .1. المتكلم ، فهو يقترح بعض نصوص الكتاب المقدس ، ويتنبأ بالدين نفسه ، بمساحة زريبة واحدة ، أو ثلاثة أرباع زريبة.

& # 8220 هذا التمرين الصباحي ، & # 8221 يختتم حرف برومهيد ، & # 8220 يبدأ في الساعة الثامنة من الساعة ويستمر حتى الثانية عشرة من الساعة ، كما لوحظ مسار التمرين المماثل في فترة ما بعد الظهر من .2. من الساعة v إلى 0.5. أو .6. الساعة & # 8221

كانت العبادة المعمدانية الأولى طويلة وتناولت في المقام الأول عرض الكتاب المقدس. لم يكن هناك غناء ، وكان المعمدانيون يضعون قيمة كبيرة على العفوية ومشاركة الجمهور.

بحلول سبعينيات القرن السابع عشر ، كانت بعض الكنائس المعمدانية تغني المزامير وأغاني & # 8220 من صنع الإنسان & # 8221. كان هذا مثيرًا للجدل تمامًا ، وانقسمت العديد من الكنائس حول الجدل & # 8220singing. & # 8221 بنيامين كيتش ، قس من لندن ، قاد كنيسته لغناء ترنيمة بعد العشاء الرباني ، وفي غضون بضع سنوات كانوا يغنون أيضًا أثناء العبادة العادية خدمات. في عام 1691 ، نشر كيتش أول ترنيمة معمدانية بعنوان "اللحن الروحي" ، وهي مجموعة تضم أكثر من ثلاثمائة ترنيمة.

الاسم المعمدان

يفترض الكثير من الناس أن المعمدانيين حصلوا على اسمهم من يوحنا المعمدان. ليست هذه هي القضية. مثل معظم الجماعات الدينية ، تم تسمية المعمدانيين من قبل خصومهم. يأتي الاسم من الممارسة المعمدانية للتغطيس.

كانت أول إشارة معروفة لهؤلاء المؤمنين في إنجلترا باسم & # 8220Baptists & # 8221 في عام 1644. لم يعجبهم الاسم ولم يستخدموه لأنفسهم إلا بعد سنوات. فضل المعمدانيون الأوائل أن يُطلق عليهم & # 8220Brethren & # 8221 أو & # 8220Brethren of the Baptized Way. & # 8221 أحيانًا أطلقوا على أنفسهم & # 8220 Baptist C الكنائس. الأسماء.

رفض المعمدانيون اسم قائلون بتجديد عماد ، لا يرغبون في الخلط بين أو التعرف على الأشخاص الذين حملوا هذا الاسم. (في الواقع ، لم يكن قائلون بتجديد عماد الحقيقي مغرمين بهذا الاسم أيضًا ، لأنه كان له إيحاءات غير مواتية من تاريخ الكنيسة المبكر.) حتى في أواخر القرن الثامن عشر ، أشار العديد من المعمدانيين إلى أنفسهم باسم & # 8220 المسيحيين بشكل عام (مع ذلك) دعا قائلون بتجديد عماد. & # 8221

ربما كانت أكثر الممارسات المذهلة للمعمدانيين الإنجليز الأوائل هي انغماسهم التام في المعمودية بعد عام 1640. كانت الحشود تتجمع في كثير من الأحيان لمشاهدة خدمة الغمر المعمدانية. سخر البعض ، كما فعل دانيال فيتلي ، واصفًا المعمدانيين بأنهم أشخاص & # 8220 غرقوا فوق الرأس والأذنين. & # 8221 تم إعطاء اللقب & # 8220Baptist & # 8221 لوصف الأشخاص الذين مارسوا هذا الشكل الغريب من المعمودية.

تنظيم المعمدانيين للشهادة

قد يجد مراقب اليوم صعوبة في تخيل المعمدانيين قبل تنظيمهم! ومع ذلك ، فإن الهيكل المعمداني أو الطائفة المعمدانية تطورت تدريجياً على مدى سنوات لتلبية الاحتياجات عند ظهورها.

الجمعية. - أقدم شكل من التنظيم ، بعيدًا عن الكنيسة المحلية ، كان الجمعية ، ولا يزال جزءًا حيويًا من الهيكل الطائفي المعمداني اليوم.

منذ البداية ، دخل المعمدانيون في شركة وقضية مشتركة مع مؤمنين آخرين يشاركونهم إيمانهم. في وقت مبكر من عام 1624 ومرة ​​أخرى في عام 1630 ، عملت العديد من الكنائس المعمدانية العامة في لندن معًا في مناقشة العقيدة والتواصل مع المؤمنين الآخرين. على الرغم من عدم وجود ارتباط رسمي بينهم ، إلا أنهم أظهروا إحساسًا بالتعاون والهوية المشتركة.

بحلول عام 1650 ، كانت الجمعية المعمدانية راسخة. ربما كان الاسم والمفهوم الجغرافي عبارة عن تعديلات لوحدة مدنية في إنجلترا ، تشبه إلى حد كبير مقاطعة. خلال الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-45) ، تم تقسيم جزء كبير من البلاد إلى & # 8220 الجمعيات & # 8221 لأغراض سياسية. بعد الحرب استمر المعمدانيون في استخدام هذا المفهوم والاسم لشركتهم الإقليمية في الكنائس.

كانت الجمعيات مهمة للغاية للمعمدانيين الأوائل. لقد قدموا زمالة مسيحية ، ومنتدى لمناقشة اهتمامات المعمدانيين ، ووسيلة لنشر التعاليم المعمدانية ، وطريقة فعالة لمراقبة والحفاظ على العقيدة المعمدانية الصحيحة بين الكنائس. كما شاركت الجمعيات معًا في قضايا مشتركة ، مثل إصدار الاعترافات الدينية والعمل من أجل الحرية الدينية.

الجمعية العامة: - دعا كل فرع من فروع الإنجليز المعمدانيين منظمته الوطنية الجمعية العامة. تتكون هذه الجمعيات العامة من ممثلين من مختلف الكنائس والجمعيات ، وعادة ما تجتمع في لندن. كان المعمدانيون العامون أول من طور هذه المنظمة الوطنية ، مع وجود دليل على مثل هذه الهيئة بحلول عام 1653. وهذا يتوافق تقريبًا مع مؤتمر وطني اليوم.

الوظيفة. - ما هو الغرض من هذه المنظمات ، وماذا فعلوا؟ لقد قدموا الشركة والمشورة والراحة للمعمدانيين الذين عاشوا في أيام الاضطهاد الصعبة. طور المعمدانيون العامون والخاصون مفاهيم مختلفة بشكل حاد عن وظيفة وسلطة الاجتماعات الطائفية. في اعتراف عام 1678 ، قال الجنرال المعمدانيون ،

المجالس العامة ، أو المجالس ، المؤلفة من الأساقفة والشيوخ والإخوة من كنائس المسيح العديدة. . . اصنع كنيسة واحدة فقط. . . . ولمثل هذا الاجتماع ، أو التجمع ، يجب تقديم الطعون ، في حالة حدوث أي ظلم ، أو بدعة ، ووقوع الانقسام ، في أي جماعة معينة للمسيح.

اعتبر هؤلاء المعمدانيون أن اجتماع الجمعية العمومية هو اجتماع & # 8220 الكنيسة المعمدانية العامة ، & # 8221 بسلطة كاملة للقيام & # 8220churchly & # 8221 أعمال. كما أعطوا الطائفة قدرًا معينًا من الولاية القضائية أو السيطرة على التجمعات المحلية. من ناحية أخرى ، لم يسمح المعمدانيون المعينون أبدًا لأي جمعية أو جمعيتهم العامة بأن تصبح & # 8220 الكنيسة & # 8221 أو القيام بأعمال كنسية. مالوا إلى الوراء لحماية حرية الكنيسة المحلية ومنع الطائفة من التدخل في شؤونهم. في اعترافهم الثاني بلندن (1677) ، تناول المعمدانيون الخاصون مسألة كيفية التعامل مع المشكلات التي نشأت في الكنائس المحلية. جاء في الاعتراف:

في حالات الصعوبات أو الخلافات. . . وفقًا لفكر المسيح ، تجتمع العديد من الكنائس التي تجمع الشركة معًا ، من خلال رسلها للنظر ، وتقديم نصائحهم في هذا الشأن ، أو حول هذا الموضوع المختلف ، لإبلاغ جميع الكنائس المعنية كيف كان هؤلاء الرسل مجتمعين ، ليست مؤتمنة على أي سلطة كنسية تسمى بشكل صحيح أو مع أي ولاية قضائية على الكنائس نفسها. . . أو لفرض تصميمهم على الكنائس أو الضباط.

من الواضح أن هذا يحمي استقلالية الكنيسة المحلية ويرفض السماح للطائفة أو لقادتها بأي سيطرة.

المعمدانيين الجدد والقدامى

تشكل قصة البدايات المعمدانية مفارقة. من ناحية ، فإن المعمدانيين مقتنعون بشدة أن إيمانهم هو إيمان الكتاب المقدس ، المتجذر في رسالة يسوع المسيح والرسل. إلى هذا الحد ، يمكن تسمية المعمدانيين بكنيسة العهد الجديد.

من ناحية أخرى ، تشير الأدلة التاريخية بوضوح إلى أن المعمدانيين نشأوا ، كطائفة مميزة ، في أوائل القرن السابع عشر. كيف يوفق المرء بين الشعور بالاستمرارية من أزمنة الكتاب المقدس مع الواقع الواقعي لبدايات أكثر حداثة؟

أكد البعض على الشعور بالاستمرارية منذ زمن الكتاب المقدس لدرجة أنهم وجدوا صعوبة في مواجهة الحقائق التاريخية حول الأصول المعمدانية. حتى أن البعض قد أقام مخططات متقنة ، أو & # 8220Trails of Blood ، & # 8221 تسعى إلى تتبع المعمدانيين عبر القرون من المسيح حتى الوقت الحاضر. تستند هذه النظريات إلى افتراضات ، أو بيانات تاريخية غير موثوقة أو غير موجودة ، أو تفسير خاطئ لوعد يسوع بأن أبواب الموت يجب ألا تسود على كنيسته. يمكن للمعمد اليوم أن يمتلك إحساسًا حقيقيًا بالتوافق مع تعاليم المسيح دون محاولة إثبات الخلافة التاريخية.

ومع ذلك ، قد يؤكد المعمدانيون الآخرون على الأصل الحديث للمعمدانيين لدرجة أنهم يفقدون الإحساس بالاستمرارية في الإيمان والممارسة من يسوع نفسه. استرد المعمدانيون الأوائل وأعلنوا من جديد الإيمان القديم الذي نزل على مر القرون من الرب ورسله. تعود المذهب المعمداني إلى القرن السابع عشر ، ونعتقد أن الإيمان المعمداني يعود إلى القرن الأول.

نشأ المعمدانيون في إنجلترا في زمن الإصلاح الديني المكثف. لقد سعوا لاستعادة وإعلان إيمان العهد الجديد كما أعطاه يسوع ورسله لأول مرة. منذ ذلك الحين قاموا بنشر تعاليمهم وكنائسهم في العديد من البلدان والثقافات. لم يتراجعوا أبدًا عن تلك الرغبة الأصلية في التمسك بالإيمان البسيط لكنيسة العهد الجديد وإعلانه.

ليون ماكبيث أستاذ متقاعد لتاريخ الكنيسة ، مدرسة اللاهوت المعمدانية الجنوبية الغربية ، فورت وورث ، تكساس.

© حقوق الطبع والنشر 1979. جميع الحقوق محفوظة.

"لا أعرف أي منظمة أخرى موجودة لهذه المهمة وهذه المهمة وحدها: دعوة المعمدانيين للتواصل مع ماضيهم من أجل تشكيل مستقبل أكثر إقناعًا."
- غاري بيرتون ، قس ، كنيسة بينتلالا المعمدانية ، ألاباما


المعمدانيين العامة

بسبب الاضطهاد في وطنهم (كان من غير القانوني أن يكونوا خارج كنيسة إنجلترا) ، هربت جماعة جون سميث وتوماس هيلويز إلى أمستردام في عام 1606. وشكلوا كنيستهم الخاصة التي ، على الرغم من أنهم لم يفعلوا ذلك بعد. عاد إلى المنزل ، غالبًا ما يُعتبر أول كنيسة معمدانية إنجليزية.

لأنهم لم يؤمنوا أن الكنائس الأخرى اتبعت تعاليم الكتاب المقدس بشأن المعمودية - التي كان من المقرر أن تُعطى للمؤمنين فقط - عمد سميث نفسه ثم شرع في تعميد المؤمنين البالغين الآخرين في الجماعة. كان هذا الاعتقاد في معمودية المؤمنين فقط (أو المعمودية) ولا يزال السمة المميزة الأساسية لجميع المعمدانيين.

بعد أن بدأ هيلويز جماعة أخرى في هولندا ، عاد إلى إنجلترا عام 1612 واستمر في تأسيس الكنيسة المعمدانية بالقرب من لندن. بحلول عام 1624 ، كان هناك العديد من التجمعات المعمدانية الأخرى في إنجلترا ، وانضم خمسة منهم معًا لتشكيل ما سيكون أقرب اتحاد للكنائس المعمدانية.

تتكون هذه الجمعية مما أصبح يشار إليه باسم "المعمدانيين العامين". اتخذت هذه الكنائس وجهة نظر "عامة" حول الكفارة ، أي أنها كانت تؤمن بأن موت المسيح الكفاري كان عن كل الناس ، لكنها فعالة فقط لأولئك الذين يستجيبون بالإيمان. على هذا النحو ، يتمسك الجنرال المعمدانيون بموقف لاهوتي يعرف باسم Arminianism.

استمرت الكنائس المعمدانية العامة في النمو ، وشهدت فترات من التراجع والاضطهاد بسبب معتقداتها ، وشق طريقها في النهاية عبر المحيط الأطلسي لتأسيس وجود في المستعمرات التي ستصبح في النهاية الولايات المتحدة.

اليوم ، توجد كنائس معمدانية في جميع أنحاء العالم تندرج ضمن فئة المعمدانيين العامين (على الرغم من أن هذه ليست طائفة أو جمعية شاملة).


تاريخ

قبل عام 1863 ، كان المعمدانيون الأمريكيون الأفارقة في شارلوتسفيل يعبدون في ظل ظروف منفصلة ، ويحضرون الخدمات في شرفة الكنيسة المعمدانية الأولى البيضاء في شارع بارك. بعد التحرر ، تقدم ما يقرب من ثمانمائة من الأمريكيين الأفارقة من رواد كنيسة شارلوتسفيل بطلبات لتشكيل جماعتهم الخاصة. بمجرد الموافقة ، بدأت الجماعة الجديدة الخدمات في الكنيسة الأم برئاسة القس جون تي راندولف. كان القساوسة اللاحقون هم القس جيمس إتش فايف والقس جون ووكر جورج ، المصلين الجديد & # 8217s القس الأبيض الثالث والأخير.

بمساعدة القس جورج & # 8217s ، انتقل المصلين الأسود إلى الطابق السفلي لما كان يُعرف بمبنى & # 8220Mudwall & # 8221 ، الذي سمي باسم طين ألبيمارل & # 8217s بني مصفر. كان هذا المبنى في الأصل فندق Delevan ، الذي بناه مجلس زوار جامعة فرجينيا ورقم 8217s كمسكن لطلاب الجامعة. أصبحت الكنيسة معروفة في هذه المرحلة باسم كنيسة ديليفان المعمدانية ، واشترت المصلين الفندق القديم في 20 أغسطس 1868.

كان في كنيسة ديليفان قسيسان سوداوان قبل عام 1873 ، واعظ علماني يُدعى ويليام جيبونز ورجل غرب أفريقي ، القس دبليو جيه بارنيت. في عام 1873 ، قدم القس م. أصبح لويس قسًا ، وتحت خدمته في عام 1876 تم هدم المبنى القديم & # 8220Mudwall & # 8221 وبدأ بناء كنيسة جديدة في نفس الموقع. تم الانتهاء من المبنى الجديد في 12 أكتوبر 1883 ، وبدأت العبادة هناك في عام 1884. أصبحت كنيسة ديليفان المعمدانية أول كنيسة معمدانية ملونة في شارلوتسفيل. النقطة المحددة عند إسقاط & # 8220colored & # 8221 غير معروفة.

بين عامي 1870 و 2000 ، كان للكنيسة المعمدانية الأولى خمسة عشر قسيسًا أمريكيًا من أصل أفريقي. لعبت الكنيسة دورًا أساسيًا في تعليم الأمريكيين الأفارقة أثناء الفصل العنصري ، وإنشاء الفرع المحلي لـ NAACP ، ودمج المرضى في مستشفى جامعة فيرجينيا. ضم أعضاء الكنيسة & # 8217s المصلين أول عضو أسود في مجلس إدارة إدارة الرعاية وأول أمريكي من أصل أفريقي في مجلس مدرسة شارلوتسفيل. انضمت الكنيسة المعمدانية الأولى إلى الاتفاقية المعمدانية الجنوبية في عام 1979 ، لتصبح الكنيسة الأمريكية الأفريقية الوحيدة في شارلوتسفيل أو مقاطعة ألبيمارل التي حصلت على مثل هذه العضوية. أضيفت الكنيسة إلى السجل الوطني للأماكن التاريخية عام 1982.


الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا - التاريخ

موجز لتاريخ الأصول المعمدانية
بواسطة الدكتور لاري لانديس

في وقت من الأوقات ، رفض جميع المعمدانيين فكرة أن المعمدانيين هم بروتستانت ، وفي وقت ما اعتقد جميع المعمدانيين أننا نشأنا من الكنيسة الأولى التي أسسها يسوع المسيح أثناء وجوده على هذه الأرض. لقد علّم أعظم العقول اللاهوتية بين المعمدانيين دائمًا أن الكنيسة الأولى كانت كنيسة معمدانية وأن جميع الكنائس الرسولية المبكرة كانت كنائس معمدانية وأن جميع الكنائس والمسيحيين كانوا معمدانيين في الأصل. لقد آمن كبار العلماء المعمدانيين واللاهوتيين والمؤرخين وعلّموا أن الكنيسة المعمدانية قد أسسها يسوع وتلاميذه على الأساس الذي وضعه يوحنا المعمدان.

في عام 1894 ، إدوارد ت. هيسكوكس كتب ال دليل جديد للكنائس المعمدانية. في هذا الكتاب ، الذي كان لأكثر من 100 عام معيارًا بين المعمدانيين ، في الصفحات 492-493 ، كتب هيسكوكس:

& quot للمعمدانيين تاريخ لا يحتاجون للخجل منه - تاريخ من الأسماء النبيلة والأعمال النبيلة ، يمتد عبر العصور ، والذي قد يفتخر فيه الجيل الحالي. منذ أيام يوحنا المعمدان وحتى الآن ، قام جيش عظيم من هؤلاء الشهود من أجل الحق ، والشهداء من أجله ، بإنارة وتكريم مسيرة التاريخ المسيحي. لم تعرف العصور منذ المسيح حياة أنبل وأنبل ، ولا شجاعة ، وأكثر إخلاصًا لإنجيل المسيح ، ولا شهداء مجيدًا من أجله ، أكثر من العديد من أولئك الذين يكرموننا بدعوتهم & quot؛ آبائهم في الإيمان & quot.

في عام 1880 ، المؤرخ المعمداني العظيم والمؤلف والمحاضر واللاهوتي والواعظ ، جي آر جريفزكتب في التمهيد والتفاني في عمله الضخم ، لاندماركيز القديمة:

هذا العمل الصغير مخصص وينتشر في جميع أنحاء المذهب الذي يلتزم به كل أخ وأخت معمدانيين وخاصة إخوتي في الوزارة والصحافة في أمريكا ، الذين يحبون تلك المبادئ التي عانى من أجلها آباؤنا المعمدانيون طوال 18 قرناً من السخرية القاسية والخطوط الدموية. والسجن والاستشهاد. . . & مثل

المدافع المعمداني المحترم ، جي إم كارولالذي كتابه درب الدم تمت طباعتها باستمرار منذ أن كانت محمية بحقوق الطبع والنشر في عام 1931 ، والتي تصل أعدادها الآن إلى الملايين ، تقول ببساطة إنها & quot؛ تاريخ الكنائس المعمدانية من زمن المسيح ، مؤسسها ، إلى يومنا هذا & quot.

في عام 1912 ، D. B. راي ألف الكنز المنشود ، الخلافة المعمدانية ، أ كتيب التاريخ المعمداني وفي المقدمة ، كتب الدكتور راي ، "لقد نفى المعمدانيون بصوت واحد أي صلة مع ارتداد الرومان ، وادعوا أن أصلهم ، ككنيسة ، من يسوع المسيح والرسل".

ديفيد بنديكتكتب راعي الكنيسة المعمدانية في Pawtucket ، رود آيلاند ، كتابه الكلاسيكي تاريخ عام للطائفة المعمدانيةفي عام 1813. طوال أكثر من 1200 صفحة من عمله الضخم ، يؤكد السيد بنديكت أن الطائفة المعمدانية في عصره كانت بالتأكيد نفس الكنيسة التي بدأها يسوع المسيح بنفسه أثناء وجوده على الأرض. إنه أكثر تأكيدًا ليقول أن الكنيسة الأصلية كانت كنيسة معمدانية.

كاتب محترم آخر ، الإنجليزي وليام جونز، كتب "تاريخ الكنيسة المسيحية" في عام 1812 وذكر بصراحة ، "كان الولدان معمدانيين & quot. تواجد هؤلاء القدماء وكنائسهم منذ أوائل القرن الثالث عشر وحتى بداية القرن الثامن عشر. هذا البيان ، في أسوأ حالاته ، يثبت أن المعمدانيين آمنوا بوجودهم القديم. عاش أسلاف الوالدانيين المعمدانيين في جبال بيدمونت في شمال إيطاليا وفرنسا منذ أوائل القرن الثاني الميلادي.

مؤلف آخر ، تشارلز ب.ستوفال، في كتابه، التاريخ المعمدان والخلافة، يقول:

& quot يمكنهم تتبع سلسلة من أولئك الذين آمنوا بنفس العقيدة وأداروا نفس المراسيم مباشرة ، حتى العصر الرسولي. & quot

إم إم مونجر، في كتابه، الكنائس المعمدانية من القدس إلى أمريكا الشمالية، كتب:

إن القصد من هذا العمل الصغير هو إظهار أنه منذ زمن المسيح ، وبدءًا من وجوده على الأرض ، لم تفشل كنيسة المسيح في الوجود حتى عام 1926 الحالي. لقد اخترنا هذا الخط التاريخي باعتباره أبسط ومباشرة القدس ، روما ، بريطانيا (ويلز الآن) ، إلى مستعمرات أمريكا الشمالية. . ابدية الكنيسة المعمدانية حقيقة مثبتة. & quot

وبالطبع شهادة الجليل جي إتش أورشاردكتب المعمدان الإنجليزي العظيم قبل عام 1855 ، تاريخ موجز للمعمدانيين من وقت المسيح مؤسسهم حتى القرن الثامن عشر.

ربما دبليو أ. جاريل قالها أفضل عندما كتب في كتابه ، الكنيسة المعمدانية الأبدية أو التاريخ في عام 1894 ، كانت الحركة المعمدانية في التاريخ تعود دائمًا إلى العهد الجديد. ثم كان حوالي عام 150 م عندما أقيم الاحتجاج المعمداني الأول من قبل Montanists & quot.

لقد آمن المؤرخون واللاهوتيون المعمدانيون ذوو المصداقية وعلّموا أن هناك صلة مباشرة من أيام المسيح ورسله بالكنيسة المعمدانية اليوم. على الرغم من تسميتها بأسماء أخرى (مثل الولدين ، المبتدئون ، Dontatists ، Montanists ، Paterines ، Cathari ، Paulicians ، Arnoldists ، Henricians ، Albigenses ، إلخ) ، يؤيد المعمدانيون الحقيقيون فكرة أن جميع الكنائس كانت في الأصل كنائس معمدانية. المعمدانيون الذين ينكرون هذا الموقف التاريخي والحقيقة التي لا جدال فيها هم من أصل وفكر حديث.من المؤكد أنها لا تعكس عقيدة الكنيسة (المعمدانية) إلى الأبد كما كان يعتقد عالمياً بين المعمدانيين من الأجيال السابقة.

هؤلاء ، إلى جانب العشرات من الآخرين ، كانوا مخلصين حتى النهاية لإعلان & quottenets & quot من إيماننا والتاريخ المجيد للكنيسة المعمدانية. على الرغم من أنه تم نقل هذا الاعتقاد بشكل أساسي من كنيسة إلى أخرى ، إلا أنه تم الجدل بشدة في وقت مبكر منذ عام 1640 وليام كيفين، الذي قام لمدة 61 عامًا (1640-1701) برعاية الكنيسة المعمدانية في ميدان ديفونشاير في لندن الذي كتب مقالًا يدافع عن موقف المعمداني من الإقصاء على مائدة الرب (المناولة).

لكن لا تعتقد للحظة واحدة أن المعمدانيين قد روجوا بغطرسة هذا الرأي لأنفسهم وحدهم. كما شهد العديد من خصومنا ومنتقدينا على تقادم العقيدة المعمدانية. البعض ، الذين بدافع الكراهية في قلوبهم لهؤلاء الناس الذين يطلق عليهم اسم المعمدانيين ، قد منحوا مصداقية لتاريخنا اللامع.

الكاردينال الروم الكاثوليك ستانيسلاوس هوسيوسقال رئيس مجلس ترينت في عام 1524 ، "لولا تعرض المعمدانيين للتعذيب الشديد وقطعهم بالسكين خلال الاثني عشر عامًا الماضية ، لكانوا يتجمعون في عدد أكبر من جميع المصلحين. '' هذا الروم الكاثوليك اعترف الكاردينال المسؤول عن لعنة مؤمني الكتاب المقدس بأن المعمدانيين كانوا موجودين منذ عام 324 بعد الميلاد.

حتى المؤرخ اللوثري الرئيسي ، يوهان لورينز فون موشيم، كتب ، & quot ؛ قبل صعود لوثر وكالفن ، كان هناك في جميع دول أوروبا تقريبًا أشخاصًا يلتزمون بشدة بمبادئ المعمدانيين الهولنديين المعاصرين. & quot

ال موسوعة ادنبره، منشور مشيخي ، يتحدث عن ترتليان الذي ولد بعد خمسين عامًا فقط من وفاة الرسول يوحنا يقول:

لا بد أن قرائنا قد فكروا بالفعل أن المعمدانيين هم نفس طائفة المسيحيين التي كانت توصف سابقًا باسم آنا المعمدانيين. في الواقع ، يبدو أن هذا كان مبدأهم الرئيسي منذ زمن ترتليان حتى الوقت الحاضر

قدم علماء وكتاب مشهورون آخرون ، بعضهم عن علم ، والبعض الآخر عن جهل ، دعمهم لفكرة أن الكنيسة الأصلية للمسيحية كانت كنيسة معمدانية.

هاينريش بولينجر (1504-1575) ، اعترف مساعد وخليفة المصلح زوينجلي أنه على عكس العقيدة ، فإن عقيدة المعمدانيين هذه استمرت منذ أيام الرسل.

بيتر أليكس، الباحث المثقف ومؤرخ كنيسة إنجلترا ، يقدم لنا قائمة بثلاثة وثلاثين خطأً اتهمها الكاهن اليعقوبي راينريوس ضد هذا الشعب ومقتطفًا من عمله الذي نُشر لأول مرة عام 1690.

راينريوس ساكو كان راهبًا من القرن الثالث عشر وعدوًا لدودًا للولدان المعمدانيين.

عالم إنجليزي شهير ، السير اسحق نيوتن، كتب ، & quot إن المعمدانيين المعاصرين الذين كانوا يُطلق عليهم سابقًا قائلون بتجديد عماد هم الأشخاص الوحيدون الذين لم يرمزوا أبدًا إلى البابوية. & quot ؛ وهكذا يعترف بأن بداية هذه المجموعة اللامعة من المسيحيين بدأت في وقت ما قبل النظام الروماني الكاثوليكي.

يمكن أيضًا استخراج الشهادات على هذه الحقيقة من كتابات العقول العظيمة مثل تلك البروفيسور ديفيد ماسون من جامعة إدنبرة (1822-1907) وليام سي كينج، محرر "عبور القرون" روبرت باركلي اللاهوتي كويكر (1648-1690) و الكسندر كامبلمؤسس كنائس المسيح.

المربي والمؤرخ الأمريكي المحترم ، جون كلارك ريدباث، وهو ميثودي وأستاذ لمدة ستة عشر عامًا مما يُعرف الآن بجامعة دي باو ، قال: "لا يجب أن أعترف بسهولة بوجود كنيسة معمدانية يعود تاريخها إلى عام 100 بعد الميلاد ، على الرغم من أنه كان هناك بلا شك معمدانيين في ذلك الوقت ، كما كان جميع المسيحيين. ثم المعمدانيين

ربما تكون أفضل شهادة على العصور القديمة للأشخاص الذين يطلق عليهم اسم & quotBaptists & quot تأتي من مصدر غير محتمل جدًا للأطباء أ. يبج و J. J. Dermout، قسيس لملك هولندا. في عام 1819 ، تلقى هؤلاء الرجال تفويضًا ملكيًا لإعداد تاريخ الكنيسة الإصلاحية الهولندية. يحتوي هذا التاريخ ، المُعد بموجب الموافقة الملكية ، والمنشور رسميًا ، على الشهادة التالية لأصل المعمدانيين:

& quot؛ لقد رأينا الآن أن المعمدانيين ، الذين كانوا يطلق عليهم سابقًا قائلون بتجديد عماد. كانوا الولدان الأصليين. على هذا الأساس ، يمكن اعتبار المعمدانيين المجتمع الديني الوحيد الذي وقف منذ أيام الرسل ، وكمجتمع مسيحي حافظ على نقية مذاهب الإنجيل عبر جميع العصور. يميل التدبير الخارجي والداخلي الصحيح تمامًا للطائفة المعمدانية إلى تأكيد الحقيقة ، المتنازع عليها من قبل الكنيسة الرومانية ، بأن الإصلاح الذي حدث في القرن السادس عشر كان ضروريًا بأعلى درجة ، وفي نفس الوقت يذهب لدحض الفكرة الخاطئة الكاثوليك ان طائفتهم اقدمها. & quot

من صفحات الكتاب المقدس ، والعهد الجديد على وجه الخصوص ، يمكننا إثبات أن & quottenets & quot من إيماننا بدأت مع يوحنا المعمدان ويسوع المسيح نفسه. نحن قادرون على إثبات أن المعمدانيين ادعوا لقرون أنهم الكنيسة الأصلية ، الكنيسة التي بدأها يسوع على الأساس الذي وضعه يوحنا المعمدان. وعلى الرغم من أن العديد من هؤلاء الرجال يكرهون المعمدانيين ، فقد نسبوا بداية الكنيسة إلى المعمدانيين.


اضعظ علي الخريطة للتكبير


التقليد المعمداني

تم تشكيل الكنائس المعمدانية الأولى من قبل متحدثين باللغة الإنجليزية في هولندا (1609-1612). كانوا يؤمنون ، كما فعل مارتن لوثر ، أن المؤمنين قادرون على قراءة الكتاب المقدس وتفسيره بأنفسهم. انفصل المعمدانيون عن كنيسة إنجلترا لأنهم اعتقدوا أن عضوية الكنيسة يجب أن تكون طوعية وأنه يجب تعميد المؤمنين فقط. لقد رفضوا هيكل الرعية لكنيسة إنجلترا حيث "ولد" الناس في الكنيسة وعُمدوا وهم أطفال. قاد جون سميث الجماعة الأولى.سافر توماس هيلويز عائداً إلى إنجلترا حيث أسس أول كنيسة معمدانية هناك عام 1612. وقد أسس روجر ويليامز أول كنيسة معمدانية في أمريكا الشمالية في ما يعرف اليوم باسم بروفيدنس ، رود آيلاند بعد ذلك بوقت قصير ، أسس جون كلارك المعمداني كنيسة في نيوبورت ، ري

وصول المعمدانيين إلى أوزاركس

جاء المعمدانيون إلى جنوب شرق ميسوري في أوائل القرن التاسع عشر ، وأسسوا الكنيسة المعمدانية بيثيل (مقاطعة كيب جيراردو) في عام 1806. تم تنظيم كنيسة ماونت بليزانت المعمدانية عام 1838 ، وهي أقدم جماعة معمدانية في مقاطعة جرين. وفقًا لتاريخ عام 1883 في جرين كاونتي بولاية ميسوري ، "كانت لسنوات عديدة الكنيسة الوحيدة في الحي ، وكان يحضرها أشخاص من عدة أميال." تأسست الكنيسة المعمدانية الأولى في سبرينجفيلد ، التي تأسست عام 1852 ، في المنازل وفي قاعة تيمبرانس قبل الانتهاء من بناء الكنيسة في عام 1882.


ميثاق ولاية رود آيلاند لعام 1663

حصل روجر ويليامز وجون كلارك معًا على ميثاق من الملك تشارلز الثاني عام 1663 يضمن الحرية الدينية في رود آيلاند. أصبحت حكومة ولاية رود آيلاند أول حكومة في التاريخ تضمن الفصل بين الكنيسة والدولة والحرية الدينية.

(المصدر: http://www.abc-usa.org/what_we_believe/our-history/) الائتمان: تصوير كينيث سي زيركل (عمل خاص) ، عبر ويكيميديا ​​كومنز.

البيت المعمداني الأول للاجتماعات في بروفيدانس ، رود آيلاند

التقى المعمدانيون الأوائل في رود آيلاند في منزل روجر ويليامز لاحقًا في الهواء الطلق أو في منازل أعضاء المصلين. أقيم أول بيت للاجتماعات المعمدانية في 1774-1775 ، وهو معلم تاريخي وطني.

الائتمان: صورة دانيال كيس في ويكيبيديا باللغة الإنجليزية [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) أو CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by -sa / 3.0 /)] ، عبر ويكيميديا ​​كومنز.

العهد الجديد. ترجمت إلى لغة الشوكتو. Pin Chitokaka pi Okchalinchi Chisvs Klaist في Testament Himona ، إلخ.

ترجمه ألفريد رايت وسايروس بينينغتون (نيويورك: شركة الكتاب المقدس الأمريكية ، 1848).

"امتلك هذا الكتاب لأول مرة جدتي ، جريس لينور بارنيت هيل ، في عام 1913 عندما درست في محمية تشوكتاو ، إقليم أوكلاهوما."

جون إم باري وروجر ويليامز وخلق الروح الأمريكية

ينظر العديد من المعمدانيين الأمريكيين إلى روجر ويليامز (1603-1683) كمؤسس للحركة المعمدانية في الولايات المتحدة. مؤيدًا لفصل الكنيسة عن الدولة ، أسس مستعمرة بروفيدنس بلانتيشن في عام 1636.

من ممتلكات مكتبة ماير

روجر ويليامز ، حول الحرية الدينية: مختارات من أعمال روجر ويليامز

كامبريدج ، ماساتشوستس: Belnap Press of Harvard University Press ، 2008.

من ممتلكات مكتبة ماير

برودمان التراتيل

(ناشفيل ، تينيسي: مطبعة برودمان ، 1940)

الغناء الكورالي والترنيمة جزء لا يتجزأ من التقليد المعمداني. تم استخدام هذا الترنيمة في كنيسة مرتفعات الجامعة المعمدانية في سبرينغفيلد بولاية ميزوري في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي.

أغاني الإيمان

(ناشفيل ، تينيسي: مطبعة برودمان ، 1933)

ترنيمة مستخدمة في كنيسة مرتفعات الجامعة المعمدانية. يحتوي على ترانيم يتم غنائها في "جميع الاجتماعات الدينية مثل الكنيسة ومدرسة الأحد واجتماعات الصلاة والإحياء والتجمعات والمناسبات الأخرى."

الكنيسة المعمدانية الأولى ، سبرينغفيلد ، ميسوري

الذكرى 125 1852-1977 لوحة تذكارية

أقرضتها مكتبة الكنيسة المعمدانية الأولى

تاريخ الكنيسة المعمدانية الأولى ، سبرينغفيلد ، ميسوري (1977)

بقلم واين سي بارتي ، أستاذ فخري ، جامعة ولاية ميسوري

أقرضتها مكتبة الكنيسة المعمدانية الأولى

حصاد الترانيم

(دالاس ، تكساس: روبرت إتش كولمان ، 1924)

ترنيمة مستخدمة في الكنيسة المعمدانية الأولى في سبرينغفيلد بولاية ميسوري في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي.

أقرضتها مكتبة الكنيسة المعمدانية الأولى

مارتن لوثر كينج الابن مروحة الكنيسة. المتحف الوطني للحقوق المدنية ، ممفيس ، تينيسي

كان زعيم الحقوق المدنية مارتن لوثر كينغ جونيور منتسبًا إلى المؤتمر المعمداني الوطني والمؤتمر المعمداني الوطني التقدمي.

أقرضه جون شمالزباور

الكنيسة المعمدانية الثانية (الكنيسة المعمدانية شارع واشنطن)

تأسست هذه الكنيسة التاريخية الأمريكية من أصل أفريقي عام 1868 ، وكانت تُعرف في الأصل باسم الكنيسة المعمدانية الثانية. تم تغيير اسمها إلى الكنيسة المعمدانية في شارع واشنطن في عام 1886. هذه الصورة من عام 1951. تقع الآن في شارع ناشيونال ، غيرت المصلين اسمها إلى كنيسة Turning Point Church في عام 2014.


الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا - التاريخ

ما هي الكنيسة المعمدانية الأساسية المستقلة؟

يستخدم اسم الكنيسة المعمدانية الأساسية المستقلة تقليديا من قبل الكنائس التي تصمم نفسها بدقة على غرار الكنيسة الأولى ، كما هو موجود في العهد الجديد. اليوم يستخدم اسم المعمدان من قبل العديد من الكنائس التي لا تتبع تعاليم العهد الجديد. وهكذا تمت إضافة الكلمتين "المستقلة" و "الأساسية" من قبل العديد من الكنائس المعمدانية لتعريف نفسها على أنها كنائس حقيقية تؤمن بالكتاب المقدس ولإظهار التمييز بينها وبين الكنائس المعمدانية التي لم تتبع كلمة الله. تأسست معظم الكنائس المعمدانية في الماضي على التعاليم العقائدية السليمة للعهد الجديد ، ولكن العديد منها بدرجات متفاوتة انحرفت عن تعاليم الكتاب المقدس. لقد ذهبت بعض هذه الكنائس بعيدًا حتى أنكرت التعاليم الأساسية للكتاب المقدس ، مثل ألوهية المسيح ، والولادة من عذراء ، والخلاص بنعمة الله ، من خلال الإيمان. أما الآخرون ، فيضطرون بدرجة أقل إلى تعريض كلمة الله للخطر من خلال تعاليمهم وممارساتهم ونظام حكم الكنيسة من خلال محاولة التوافق مع الاتجاهات الدينية الشعبية. لا تزال هذه الكنائس الدنيوية تطلق على نفسها اسم "المعمدانيين" ، لكنها في الحقيقة لا تؤمن أو تمارس ما يؤمن به المعمدانيون الحقيقيون تاريخيًا والأهم من ذلك ، ما تقوله كلمة الله. ليس للمعمدانيين الأساسيين المستقلين الحقيقيين أي ارتباط أو زمالة مع هذه الكنائس لأنهم يعلمون أو يمارسون أشياء تتعارض مع العهد الجديد.

الاسم المعمداني الأساسي المستقل من أصل حديث وظهر إلى الوجود لأن العديد من الكنائس المعمدانية الحديثة قد أساءت إلى كلمة الله وتقوم بتعليم وممارسة تعاليم كاذبة. ومع ذلك ، هناك العديد من المعمدانيين الذين أحبوا كلمة الله وتمسوا بتعاليمها. لقد رفضت هذه الكنائس التخلي عن تعاليم العهد الجديد ووجدت أنه من الضروري تمييز نفسها عن الكنائس العقائدية غير السليمة. لعمل هذا التمييز ، أضاف المعمدانيون الحقيقيون الصفات المستقلة والأساسية لاسمهم. لقد حددهم تغيير الاسم هذا على أنهم مجموعات منفصلة ومتميزة عن المجموعات غير السليمة.

تعني كلمة "مستقل" أن الكنيسة ليست عضوًا في أي مجلس أو اتفاقية وليست جزءًا من أي تسلسل هرمي خارج الجماعة المحلية. تحكم الكنيسة المعمدانية المستقلة الحقيقية نفسها بصرف النظر عن أي وكالة خارجية ولن تكون جزءًا من طائفة وطنية أو دولية من شأنها أن تمارس السلطة على الكنيسة المحلية. وبالتالي ، فإن الاسم "مستقل" يعني أنماط الكنيسة نفسها على غرار مثال العهد الجديد وتقف وحدها تحت سلطة الكتاب المقدس. الكنائس المستقلة هي مجالس مستقلة ليس لها سلطة فوقها. بعيدًا عن التدخل الخارجي ، يديرون شؤونهم الخاصة تحت سلطة كتب العهد الجديد.

تنظيم كنيسة العهد الجديد أمر بسيط. المسيح هو رأس الكنيسة المحلية (أفسس 5:23) ورئيسها الراعي (بطرس الأولى 5: 4). القس المحلي هو الراعي (الأسقف) أو المشرف أو قائد المصلين. (عب ١٣:١٧ ، أعمال ٢٠:٢٨ ، أف ٤:١١) للكنيسة المعمدانية المستقلة شكل حكومي جماعي ، حيث يتمتع كل عضو بالتساوي بالحق في التصويت في جميع شؤون الكنيسة. يوجه القس وأعضاء كنيسة العهد الجديد أعمالهم ويحكمونها باتباع إرشادات العهد الجديد.

تتمتع الكنائس المعمدانية الأساسية المستقلة بزمالة واحدة مع الأخرى وغالبًا ما تتعاون في مثل هذه المساعي مثل الكرازة. لن يشاركوا ، ككنيسة ، في أي وظيفة خارجية مع الكنائس التي لا تؤسس إيمانهم وممارساتهم بشكل صارم على العهد الجديد. لن ينخرطوا في اجتماعات مشتركة ، أو مساع إنجيلية ، مع البروتستانت أو الكاثوليك أو غيرهم من الجماعات الكنسية غير السليمة عقائديًا ، الذين لا يتمسكون بالتعاليم الأساسية للعهد الجديد. ستبقى الكنائس المعمدانية المستقلة الأساسية منفصلة عن الكنائس غير السليمة ، وكذلك المجموعات المعمدانية الأخرى التي تنضم إلى الكنائس غير الكتابية. يمارسون التعاليم الكتابية عن الانفصال كما هي مُعلَّمة في أفسس 5:11 ، والتي تنص على ، "ليس لكم شركة مع أعمال الظلمة غير المثمرة ، بل توبيخهم". يعتقد المعمدانيون المستقلون أن الانضمام إلى الكنائس التي تعلم وتمارس العقيدة الزائفة هو تحمل الأخطاء والموافقة عليها. صحيح أن كنائس العهد الجديد تؤمن بقوة بأن كل الأخطاء العقائدية هي خطيئة كما يعلّم العهد الجديد.

يجب أن يكون لدى الحكومة الكنسية للعديد من الكنائس المعمدانية المستقلة قساوسة وشمامسة كضباط في الكنيسة المحلية. (١ تيموثاوس ٣: ١-١٦) إلا أن بعض الكنائس المعمدانية المستقلة لا تقبل كلمة "ضابط" كمصطلح كتابي مناسب لتطبيقه على الشمامسة. للحصول على مقال يناقش الدور المناسب لـ "الشماس" ، يرجى الانتقال إلى https://bible-truth.org/deacon.html.

يتم استدعاء راعي الكنيسة بأغلبية أصوات المصلين. الرجال الذين يستوفون المؤهلات الكتابية للشمامسة ("دياكونيو"التي تشير بشكل صارم إلى خادم ، وليس مسؤولًا) يتم تعيينها من الجماعة المحلية وتمت الموافقة عليها بأغلبية الأصوات (1 تيموثاوس 3: 8-13). العديد من الكنائس المعمدانية لديها أمناء ، ولكن تم إنشاء منصبهم من أجل الحصول على "الموقعون" القانونيون للتوقيع على الوثائق القانونية للكنيسة. وفقًا للكتاب المقدس ، لا يعتبر الشمامسة أو الأمناء هيئة إدارية أو "مجلسًا" ، ولكن ألقاب خدم معينين يخدمون بإرادة القس والمصلين. في الكنيسة التوراتية القس (القساوسة) هو "المشرف" أو قائد الجماعة (راجع أعمال الرسل ٢٠:٢٨ ، عبرانيين ١٣: ٧)

تعني كلمة "أساسي" أن الكنيسة المعمدانية تستخدم العهد الجديد بشكل صارم كسلطتها للإيمان (العقيدة) والممارسة. في السنوات الأخيرة ، وصفت وسائل الإعلام الكنائس غير السليمة عقائديًا ، مثل الكاريزماتيين والعنصريين ، بـ "الأصوليين". حتى أن بعض المبشرين التلفزيونيين أشاروا إلى أنفسهم بأنهم "أصوليون". لكن لا ينبغي الخلط بينهم وبين المعمدانيين الأساسيين. هم عالمين منفصلين. يروج العديد من المبشرين التلفزيونيين وجميع الكنائس الكاريزمية والعنصرية لتعاليم ليست كتابية. يستخدم المعمدانيون الأساسيون الاسم بمعناه الدقيق ، بمعنى التمسك بأساسيات تعاليم العهد الجديد دون أخطاء. تتمسك الكنائس المعمدانية الأساسية المستقلة الحقيقية بأنقى تعاليم الكنيسة الأولى كما كشف عنها العهد الجديد.

المعمدان ليسوا حماة

المعمدانيون ليسوا بروتستانت. أُطلق الاسم البروتستانتي على الكنائس التي انبثقت عن الكاثوليكية الرومانية خلال الإصلاح الذي بدأ في القرن السادس عشر. تم تطبيقه في الأصل في القرن الثامن عشر على اللوثريين في ألمانيا ، والمشيخيين في سويسرا ، والأنجليكان أو الكنيسة الإنجليزية. في وقت لاحق ، أضيفت مجموعات مثل المصلين ، الأسقفية والميثوديين إلى قوائم الطوائف البروتستانتية. على الرغم من أن العديد من الناس ، بما في ذلك قاموس ويبستر ، يشيرون إلى المعمدانيين على أنهم بروتستانت ، إلا أنه ليس من الصحيح تاريخيًا الإشارة إليهم على هذا النحو أو جمع جميع الطوائف غير الكاثوليكية في مجموعة واحدة ووصفهم بالبروتستانت. تاريخيًا ، لم يكن المعمدانيون أبدًا جزءًا من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو الإصلاح البروتستانتي. لا يمكن وصفهم بشكل صحيح بـ "المتظاهرين" أو البروتستانت الذين تركوا الكنيسة الرومانية.

صحيح أن الكثيرين ممن أصبحوا معمدانيين تركوا صفوف المرتدين والكنائس البروتستانتية غير السليمة من الناحية العقائدية. لقد تركوا هذه الكنائس بسبب اقتناعهم القوي بعدم المساس بكلمة الله. شكل البعض كنائس جديدة وأطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين لتوضيح أنهم يؤمنون بالعهد الجديد ويتبعونه. لقد استخدموا اسم المعمدانيين لأنهم اتبعوا تعاليم العهد الجديد عن الغمر كطريقة صحيحة للمعمودية. ذكر بنديكت مثالاً جيدًا على ذلك ، حيث كان شيخًا يدعى كورنيل ، في أوائل القرن التاسع عشر ، يؤسس كنيسة بروتستانتية سابقة على المبادئ المعمدانية. غادر لفترة قصيرة في رحلة إلى مزرعته وعندما عاد وجد الكنيسة قد وضعت قسيسًا جديدًا عمد الأطفال. غادر ، مع الآخرين في الكنيسة الذين رفضوا التعميد ، وشكلوا تجمعًا جديدًا للمعمدانيين في شارع باين ، في بروفيدانس ، ري.

مارست الكنائس البروتستانتية التي اتبعت تعاليم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية معمودية الأطفال ، وذلك بالرش بدلاً من التغطيس وقاموا بتعميد الأشخاص في كنيستهم الذين لم يعلنوا عن إيمانهم بيسوع المسيح. على الرغم من أن هذه القضايا كانت في المقدمة ، إلا أن هناك العديد من الأمور الأخرى التي دفعت المؤمنين الحقيقيين إلى فصل أنفسهم عن هذه الكنائس غير الكتابية.

في تاريخ الكنيسة المسجل ، لا توجد حادثة واحدة عن تأسيس كنيسة معمدانية على أساس الكاثوليكية الرومانية. رأى البروتستانت ، لقرون ، في المعمدانيين على أنهم "أعداء" وقتلهم الآلاف باسم البروتستانتية. إنها بالتأكيد إهانة لأي معمداني علم تاريخيًا أن يعرّف عن نفسه باسم مجموعة كرهت واضطهدت المعمدانيين على مر التاريخ.إنه يكشف أن سبب كره البروتستانت للمعمدانيين هو أن المعمدانيين لن يساوموا على كلمة الله أو يقبلوا التعاليم والتقاليد البروتستانتية الزائفة.

كانت هناك دائمًا تجمعات ، منذ زمن المسيح ، لم تكن جزءًا من الكنيسة الرومانية. في الواقع ، يمكن للكنيسة الكاثوليكية الرومانية تتبع تاريخها فقط إلى عام 313 بعد الميلاد ، عندما جعل الإمبراطور الروماني قسطنطين المسيحية دينًا شرعيًا. في عام 395 م ، قام الإمبراطور قسطنطين بـ "تنصير" روما وجعل عبادة الأصنام يعاقب عليها بالإعدام. بحلول عام 400 بعد الميلاد ، أعلن الإمبراطور ثيودوسيوس أن المسيحية هي دين الدولة الوحيد للإمبراطورية الرومانية. لم تكن هناك كنيسة رومانية كاثوليكية قبل ذلك الوقت في التاريخ.

بدأت العديد من الكنائس تدريجياً في قبول سلطة أحد الأسقف في المدن الكبرى. حتى أن البعض ناشد روما للحصول على التمويل الذي يخضع لهيمنة الحكومة الرومانية. وبذلك توقفوا عن أن يكونوا كنائس في العهد الجديد. عندما أعلن الإمبراطور الروماني المسيحية دين روما ، "حوّل" جحافل الوثنيين الذين كانوا يشكلون الإمبراطورية. أصبحت المعابد الوثنية بيوت اجتماع "للمسيحيين". ثم استأجرت روما كهنة وثنيين غير متجددون للعمل في خدام "مسيحيين". إن تدفق هؤلاء الوثنيين الذين تم تحويلهم عن طريق الخطأ هو أحد الأسباب التي جعلت الكاثوليكية الرومانية تمتلك الكثير من المعتقدات الوثنية والوثنية.

ومع ذلك ، وسط كل هذا الارتداد المرتبط بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، كانت هناك مجموعات من المسيحيين الذين لم يكونوا أبدًا جزءًا من "تنصير" الإمبراطورية الرومانية. رفض مؤمنو العهد الجديد هؤلاء كل محاولة لضمهم إلى الكنائس الأخرى التي أساءت وقبلت أموال الحكومة الرومانية وحكمها وسلطتها. على مر السنين ، أدى نمو العديد من الممارسات الخاطئة والوثنية إلى تمرد البعض داخل الكنيسة الكاثوليكية ، مثل مارتن لوثر ، ومحاولة "إصلاح" الكنيسة الرومانية. كانت هذه ولادة الإصلاح البروتستانتي.

البروتستانت لم يقبلوا أبدًا مبدأ فصل الكنيسة عن الدولة. في أوروبا ، تعتبر الكنائس البروتستانتية كنائس "دولة" ومدعومة إلى حد ما من قبل الضرائب التي تفرضها الحكومة. على سبيل المثال ، في ألمانيا ، كنيسة الدولة هي اللوثرية. في إنجلترا ، تعتبر الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة إنجلترا هي كنيسة الدولة. فرنسا وإسبانيا وإيطاليا ، كل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي كنيسة دولتهم.

على الرغم من أن العديد من البروتستانت قد عادوا جزئياً إلى الإيمان بالكتاب المقدس كسلطتهم لإيمانهم وممارستهم ، إلا أن أحداً منهم لم يترك كل الأخطاء العقائدية والتعاليم الخاطئة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية المرتدة. لم تكن هناك حتى كنيسة بروتستانتية واحدة نقية من الناحية العقائدية تتبع مثال العهد الجديد ونظام الحكم فيه. تواصل الكنائس البروتستانتية الممارسة غير الكتابية لمعمودية الأطفال والنعمة بالإضافة إلى أعمال الخلاص. البروتستانت لم يقبلوا أبدًا مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة. في أوروبا ، كانت الكنائس البروتستانتية دائمًا كنائس "دولة" ومدعومة إلى حد ما من قبل الضرائب التي تفرضها الحكومة. على سبيل المثال ، في ألمانيا ، كنيسة الدولة هي اللوثرية. في إنجلترا ، تعتبر الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة إنجلترا هي كنيسة الدولة. فرنسا وإسبانيا وإيطاليا ، وجميع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي كنيسة دولتهم. لا يوجد دين دولة في سويسرا. ومع ذلك ، تعترف الدولة رسميًا بالكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة السويسرية الإصلاحية ويتم تمويل هذه الكنائس رسميًا من الضرائب الحكومية على أعضائها.

إن فكرة أن العشاء الرباني هو سر وأن الخبز والنبيذ (عصير العنب التوراتي) يصبحان حرفياً جسد المسيح المادي ، عندما يتم أخذه هو تعليم كاثوليكي كاذب. على الرغم من أن البروتستانت قد انفصلوا عن الكنيسة الرومانية ، إلا أنهم غيروا هذه الممارسة الخاطئة بشكل طفيف. تمسك مارتن لوثر بهذا الشعور الزائف حتى وفاته وتنازع مع المصلح السويسري أولريش زوينجلي (1484-1531) حول هذه المسألة. حتى يومنا هذا ، يرى العديد من البروتستانت أن العشاء الرباني سر ، له بعض الخصائص الخلاصية التي تزيل الخطيئة أو تمنح بعض الفوائد الروحية. لطالما رفض مسيحيو العهد الجديد الحقيقي مثل هذه الأفكار غير الكتابية. تتبع كنائس العهد الجديد تعاليم العهد الجديد بأن العشاء الرباني هو تذكار أو مرسوم يُعطى للكنيسة المحلية لتذكر وإظهار موت الرب حتى عودته (1 كورنثوس 11: 23-26)

لا يزال البروتستانت يمارسون شكلاً من أشكال تعميد الأطفال أو التعميد. تتمسك الطوائف البروتستانتية أيضًا بكتابات آبائها وتقاليدهم كمصدر لعقيدة الكنيسة ونظام الحكم. باتباع جذورهم الكاثوليكية الرومانية ، ولم يقبلوا أبدًا الكتاب المقدس كمصدر وحيد لتعاليم إيمانهم وممارستهم ، وهو تعليم تأسيسي لجماعة العهد الجديد. يتمسك جميع البروتستانت بنظام التسلسل الهرمي في حكومة الكنيسة ولا يقبلون استقلال الكنيسة المحلية. يعلّم العهد الجديد الاستقلال المطلق لكل كنيسة محلية على حدة ، ولم يؤسس المعمدانيون أبدًا تسلسلًا هرميًا للكنيسة. يتبع المعمدانيون الحقيقيون مثال العهد الجديد بأن على كل كنيسة أن تحكم نفسها كما تعلم كلمة الله بعيدًا عن السلطة والسيطرة الخارجية.

المعمدانيون ، الذين يؤسسون معتقداتهم على الكتاب المقدس والعهد الجديد فقط ، لم يلتزموا بهذه التعاليم وحددوها بشكل صحيح على أنها عقيدة خاطئة. وهكذا ، يظهر التاريخ ومذاهب البروتستانتية بوضوح أن المعمدانيين ليسوا بروتستانت. إن الكنائس المعمدانية التي تعتبر نفسها بروتستانت هي للأسف معلومات مضللة. اضطهدت كنائس الروم الكاثوليك والبروتستانت ، لعدة قرون ، الأفراد والجماعات التي تمسكت بالمبادئ المعمدانية. على الرغم من أن المعمدانيين لم يضطهدوا أي شخص أبدًا ، إلا أنهم كانوا لعبة عادلة للكنائس الأخرى غير الدينية.

من هم المعمدان الأوائل؟

لاكتشاف من هم المعمدانيين الأوائل ، يجب عليك أولاً تحديد من تشير. يمكنك أن تعني هؤلاء الأشخاص أو الكنائس التي تمسكت بمعتقدات المعمدانيين على الرغم من أنهم ربما لم يطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين. أو ثانيًا ، يمكن أن تشير إلى أولئك الذين تمسّكوا بالمعتقدات المعمدانية وكان يُطلق عليهم اسم المعمدان. هناك مؤرخون وحتى طائفة معمدانية واحدة تدعي وجود خط غير منقطع من الكنائس منذ زمن المسيح ويوحنا المعمدان. ومع ذلك ، فإن هؤلاء المؤرخين قد شملوا مجموعات من الواضح أنها لم تكن سليمة من الناحية العقائدية. يشير الاسم المعمداني إلى تجمع محلي ملتزم بدقة بتعاليم العهد الجديد. لكون هذه الكنائس غير سليمة ، لا يمكن أن تسمى بصدق المعمدانيين. علاوة على ذلك ، لم ينتج أي منهم سلسلة من الكنائس المعمدانية التي تلتهم.

من الصعب تتبع الكنائس التي تمسكت بالمبادئ المعمدانية عبر التاريخ. قام بعض المؤرخين المعمدانيين بمحاولات للقيام بذلك ، لكن في كثير من الحالات أشاروا إلى الجماعات على أنها المعمدانيين الأوائل ، الذين لم يتمسكوا بمعتقدات العهد الجديد البحتة التي يتبناها المعمدانيون اليوم.

بأبسط المصطلحات ، فإن التجمع المعمداني الحقيقي هو الذي يتبع العهد الجديد باعتباره السلطة الوحيدة لإيمانهم وممارستهم. سواء كانت هذه المجموعات من المؤمنين تطلق على نفسها اسم المعمدانيين أم لا ، إذا كانوا طاهرين عقائديًا ، يتبعون العهد الجديد من أجل إيمانهم وممارستهم ، فإنهم كانوا كنائس في العهد الجديد ، وبالتالي يمكن أن يطلق عليهم "المعمدانيين". النقطة المهمة هي أن الاسم المعمدان تاريخيًا تم استخدامه للإشارة إلى مجموعة حقيقية من العهد الجديد كانت سليمة من الناحية الكتابية. تم استدعاء هذه الكنائس السليمة من الناحية الكتابية بأسماء مختلفة قبل أن يصبح الاسم المعمدان شائعًا. النقطة الحاسمة ليست أنهم أطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين ، لكنهم اتبعوا الكتاب المقدس باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة. لم يكن الارتباط بالكنائس في التاريخ هو الاسم الذي استخدموه ، بل كان مذهبهم وممارساتهم سليمة من الناحية الكتابية.

غالبًا ما يُشار إلى بعض المعمدانيين ، مثل Landmark Baptist باسم "Baptists Briders" ، ويدعون أنهم يستطيعون تتبع تاريخهم إلى يوحنا المعمدان الذي يزعمون أنه كان المعمدان الأول. تزعم كنائس لاندمارك الحديثة أنه لا توجد كنيسة ليست في خط الخلافة التي تعود إلى الكنيسة الأولى لديها أي سلطة حقيقية وليست جزءًا من عروس المسيح. ومع ذلك ، يوحنا المعمدان آخر نبي العهد القديم (متى 3: 3). مات يوحنا قبل أن يؤسس الرب "الكنيسة" أو الكنيسة المحلية كما يسجل كتاب أعمال الرسل ٢. كانت خدمة يوحنا في تدبير العهد القديم. لم يكن ينتمي إلى أي كنيسة "ekklesia" أو في العهد الجديد ، ولم يكن جزءًا منها. نعم ، لقد تعمد ، لكن معموديته كانت معمودية التوبة (متى 3: 2) لليهود الذين كانوا يستعدون للمسيح القادم والملكوت الذي وعدهم الله به.

إن قضية عدم كون يوحنا المعمدان "مؤسس" الحركة المعمدانية تعززها حقيقة أن معمودية يوحنا لم يتم الاعتراف بها على أنها معمودية صالحة في العهد الجديد. في أعمال الرسل 19: 1-5 ، عندما اكتشف بولس أن أولئك الموجودين في أفسس هم تلاميذ يوحنا وأنهم تلقوا معمودية يوحنا فقط ، تم تعميدهم باسم المسيح. عندها فقط أصبح تلاميذ يوحنا قديسين في العهد الجديد حيث تلقوا سكنى الروح القدس وأصبحوا جزءًا من تدبيرنا الحالي لعصر الكنيسة. قال يسوع: `` الحق أقول لكم ، من بين المولودين من النساء لم يقم أكبر من يوحنا المعمدان: بالرغم من أن الأصغر في ملكوت السماوات هو أعظم منه '' (متى ١١:١١) أشار بيان الرب إلى عصر الكنيسة الآتي عندما يكون للمسيحيين ، الذين يسكنهم الروح القدس ، امتياز القيام بأعمال أعظم بكثير مما قام به يوحنا. كان يوحنا الأخير في تدبير العهد القديم ، والمسيحيون المولودون من جديد هم جزء من التدبير الجديد.

كان يوحنا هو الرائد الذي دعاه الله ليعلن أن يسوع الناصري هو المسيا الموعود به لليهود. قطع هيرودس رأس يوحنا (متى 14) قبل أن يعلن الرب يسوع عن تأسيس "الكنيسة". (متى 16:18). كان يوحنا نبي الله الحقيقي وسابقًا ليسوع المسيح ، لكنه لم يكن جزءًا من تدبير مؤسسة الكنيسة المحلية. لم يعثر يوحنا المعمدان على أية كنائس ولم يكن أبدًا عضوًا في إحداها.

كما ذكرنا سابقًا ، عند فحص العديد من الكنائس "المعمدانية" المزعومة ، تجد العديد من الأخطاء العقائدية والتعليم الخاطئ. بالتأكيد ، لا توجد كنيسة تمارس عقيدة خاطئة ، كما فعلت العديد من هذه الجماعات ، هي كنيسة معمدانية حقيقية. إنني مقتنع منذ سنوات من البحث أنه من غير الممكن "تتبع" سلسلة غير منقطعة من الكنائس المعمدانية من المسيح حتى اليوم. ومع ذلك ، اسمحوا لي أن أقول بقوة أنه كان هناك دائمًا سلسلة غير منقطعة من الكنائس التي لم تخطئ من الإيمان ، وكانت وفية للكتاب المقدس ، كلمة الله. في الواقع ، صرح يسوع بشكل قاطع في متى 16:18 ، بخصوص دوام مؤسسة الكنيسة المحلية أنه حتى "أبواب الجحيم لن تقوى عليها". كانت كنائس العهد الجديد سليمة من الناحية العقائدية موجودة دائمًا منذ زمن المسيح والرسل حتى اليوم. إن تسمية هؤلاء الناس المعمدانيين أو المعمدانيين ، بمعنى أنهم آمنوا بالكتاب المقدس واتبعوه باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة ، أمر مقبول ، على الرغم من أنه لا يخدم أي غرض. أن نقول أن هناك خطًا متواصلًا أو تتابعًا لكنائس العهد الجديد منذ زمن المسيح وحتى اليوم ، فهذا صحيح تاريخيًا.

لا يمكن القول في كثير من الأحيان أن أهمية هذه الكنائس لم تكن في اسمها أو خلافتها ، ولكن في ما تؤمن به وتمارسه. صاغت هذه الكنائس نفسها بشكل صارم على غرار العهد الجديد ، وهذا جعلها كنائس صالحة ، معتمدة من الله. هذا هو التراث الحقيقي الذي يعتز به المعمدانيون المستقلون الأساسيون ، أي أنه كانت هناك دائمًا تجمعات تخضع فقط للسلطة الوحيدة لكلمة الله. ومع ذلك ، من الصعب توثيق هذه التجمعات لأنها نادرًا ما كانت في دائرة الضوء في التاريخ.

على سبيل المثال ، هناك باتريك من أيرلندا. وُلد باتريك في اسكتلندا عام 360 بعد الميلاد وبيعه كعبيد في سن السادسة عشرة وانتقل إلى أيرلندا. في وقت لاحق ، هرب وأصبح مبشرًا مسيحيًا. على الرغم من أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تدعي أنه أحد "قديسيهم" ، لا يوجد دليل حتى على أنه كان يعلم بوجود الكنيسة الكاثوليكية. يبدو في كتاباته جاهلاً بممارسات الكنيسة الرومانية ولا يشير أبدًا إلى المجالس الكنسية أو المذاهب أو التقاليد أو حتى إلى وجود البابا. لم يكن هناك تسلسل هرمي في الكنائس التي أسسها ، والتي تم تصميمها على غرار مثال العهد الجديد البسيط. كانت هذه الكنائس بعقلية إرسالية وشكلت مدارس لتدريب الوعاظ والمرسلين. في وقت لاحق من التاريخ ، حوالي 600 بعد الميلاد ، تم إرسال أوستن ، وهو راهب كاثوليكي ، إلى بريطانيا من قبل البابا غريغوري الأكبر. فاز الراهب الناجح بالملك إثيلبرت وحاشيته والعديد من البريطانيين. تحت تأثير الروم الكاثوليك ، تحولت هذه المراكز التبشيرية إلى الرهبنة. ومع ذلك ، فإن التاريخ واضح أنه في بداية القرن التاسع وحتى القرن التاسع ، كانت هناك كنائس في بريطانيا رفضت التعميد ، والباباوية وغيرها من المذاهب الزائفة للكاثوليك. ظلت هذه الكنائس سليمة في العقيدة وتمارس إيمان العهد الجديد. هذه الكنائس هي أمثلة جيدة للكنائس التي تؤمن بالكتاب المقدس والتي كانت موجودة مستقلة عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، ولم تفسدها تأثيرات هذه الكنيسة لبعض الوقت. لقد كانت ، في الواقع ، كنائس تأسست على نفس مبادئ العهد الجديد التي أسسها المعمدانيون المعاصرون كنائسهم.

وقد أشار البعض إلى قائلون بتجديد عماد كأمثلة للكنائس المعمدانية الحديثة في وقت مبكر. هذا ، مرة أخرى ، لا يمكن إثباته من التاريخ. قائلون بتجديد عماد كانوا في الغالب مجموعة يخشى الله من الناس. لقد أحبوا الرب وضحى الكثير منهم بحياتهم وثرواتهم من أجل المسيح. في بداياتهم ، كان معظمهم سليمًا من الناحية العقائدية. ومع ذلك ، لا يسجل التاريخ حتى مجموعة قائلون بتجديد عماد أو كنيسة واحدة أصبحت أو أسست كنيسة معمدانية. أصبح معظم خلفاء قائلون بتجديد عماد المينونايت ، الأميش و الكويكرز. يُظهر السجل التاريخي أنه لا توجد كنيسة معمدانية حديثة يمكنها تتبع تاريخها على أنه قادم من قائلون بتجديد عماد. كانت العديد من كنائس قائلون بتجديد عماد كنائس قوية في العهد الجديد تؤمن وتتبع كلمة الله. كانت مجموعات قائلون بتجديد عماد أخرى في خطأ جسيم وفاسدة. كما هو الحال مع أي كنيسة حقيقية في العهد الجديد ، فإن صحتها ككنيسة حقيقية معتمدة من الله لا تستند إلى اسمها أو على سلسلة متعاقبة من الكنائس ، أو أنها قد استندت إليها. يجب تمييز كنيسة العهد الجديد الحقيقية فقط بناءً على تمسكها بمبادئ كلمة الله.

تؤمن بعض الكنائس المعمدانية بخلافة الكنائس المعمدانية التي نقلت سلطة التعميد وإعطاء عشاء الرب. في اعتقادي أن هذا يتعارض مع أساس ما هو كنيسة حقيقية في العهد الجديد. تؤسس كنيسة العهد الجديد الحقيقية إيمانها وممارستها وسلطتها في كلمة الله فقط. التمسك بالموقف "الانفصالي" يأخذ السلطة بعيدًا عن العهد الجديد ويضعها في أيدي الإنسان.

الانفصال هو خطأ فادح للكاثوليكية. قال الله إنه سيحافظ على كنيسته وأن هذه المهمة لم تُترك في أيدي رجال أو جماعات غير معصومة. استخدم الله عن عمد مجموعات منعزلة في العديد من الأماكن المختلفة على الرغم من التاريخ للحفاظ على كلمته. لم يعهد بكلمته إلى كنيسة واحدة فقط أو سلسلة من الكنائس غير المنقطعة لتمرير كلمته إلى الجيل التالي. لقد حافظ على كلمته والإنجيل الحقيقي خلال كل لحظة من التاريخ منذ يوم الخمسين على الرغم من العديد من المؤمنين المختلفين. ما هي القيمة المحتملة لمناشدة خط غير منقطع من الكنائس المعمدانية كسلطة للكنيسة؟ ومع ذلك ، هناك كل قيمة في مناشدة الالتزام بالعهد الجديد باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة.

يمكن توضيح أفضل توضيح لهذه النقطة بهذه الطريقة. لنفترض أن طائرة حلقت فوق بلد منعزل لم يكن له اتصال سابق أو حالي مع أي شخص آخر في العالم. علاوة على ذلك ، افترض أن الكتاب المقدس قد سقط بطريقة ما من الطائرة وأن سكان هذه الأرض المعزولة كانوا قادرين على التقاط الكتاب المقدس وقراءة النص بأنفسهم. افترض أيضًا أن البعض منهم عند قراءة هذا الكتاب المقدس ، آمنوا ويتوبوا عن خطاياهم ويضعون ثقتهم في ابن الله وفدائه عن خطاياهم الشخصية. عندئذٍ ، سيخضع هؤلاء المؤمنون الجدد ، باتباع مثال العهد الجديد ، لمعمودية المؤمن بالتغطيس ، وينظمون كنيسة محلية. هذا الجسم المحلي من المؤمنين المعمدين سيكون صالحًا مثل أي كنيسة حقيقية في العهد الجديد أسسها المسيح على الإطلاق. لماذا ا؟ لأنه تأسس على كلمة الله وليس هناك من ضرورة أن يكون له اتصال ببعض الكنائس الأخرى التي تنتمي إلى سلسلة من الكنائس لإضفاء الشرعية أو السلطة عليها.

على الرغم من أن تأسيس أول كنيسة معمدانية في أمريكا قد شهد على نطاق واسع لروجر ويليامز ، في عام 1639 في بروفيدنس ، رود آيلاند ، يمكن إثبات أن الدكتور جون كلارك أسس أول كنيسة معمدانية في أمريكا في مارس 1638 في نيوبورت. كان هذا قبل عام من بدء روجر ويليامز كنيسة بروفيدنس في عام 1639 حيث كانت اللوحة على جدار قاعة الاجتماعات في كنيسة بروفيدانس تنص على ذلك. عندما تنتج جماعة من الكرازة بالإنجيل وتلك الجماعة تؤمن فقط بمذهب العهد الجديد وتطبقه ، فهي موثقة وليس في انتمائها أو تتابعها.

متى وأين كانت الكنيسة المعمدانية الأولى المسجلة في التاريخ

يقول المؤرخ ديفيد بنديكتوس إن الإنجيل تم التبشير به في بريطانيا في غضون ستين عامًا من عودة الرب إلى الجنة. يبدو أن هذه الكنائس كانت معمودية وظلت سليمة حتى أوستن ، جلب الراهب الكاثوليكي الكاثوليكية إلى الجزر في عام 597 بعد الميلاد ، ويذكر أنه كان هناك معمدانيين في إنجلترا عام 1400 م ، ويذكر ويليام ساوتر ، الذي تم تحديده على أنه لولارد ومعمد. كان أول شخص يُحرق على المحك بعد مرسوم هنري الرابع 1400 م لحرق الزنادقة. كانت "جريمته" هي دحض معمودية الأطفال ورفض الكنيسة الأنجليكانية باعتبارها كتابية. يذكر بنديكت أن الروم الكاثوليك الإنجليز أعدموا في عام 1535 اثنين وعشرين من المعمدانيين بتهمة الهرطقات. في عام 1539 تم القبض على واحد وثلاثين شخصًا آخر ممن فروا إلى هولندا واستشهدوا هناك. يسجل أن 500 آخرين الذين تم تحديدهم على أنهم قائلون بتجديد عماد قتلوا أيضا في إنجلترا خلال هذه الفترة. بعد أن فصل هنري السابع إنجلترا عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، لم يكن حال المعمدانيين أفضل. تم إعدام العديد من المعمدانيين من قبل كنيسة إنجلترا المشكلة حديثًا خلال ما يسمى "محاكم التفتيش البروتستانتية".

بدأ خط الكنائس الإنجليزية التي يمكن تتبعها ، والتي أطلقت على نفسها اسم المعمدانيين ، في عام 1610 في هولندا. هذا لا يعني أنه لم يكن هناك معمدانيين في بريطانيا في وقت سابق ، ولكن هذا بدأ سلسلة من الكنائس التي يمكن تتبع تاريخها. بدأ الأمر برجل يُدعى جون سميث ، الذي كان أسقفًا في كنيسة إنجلترا. في عام 1606 ، بعد تسعة أشهر من البحث عن الذات ودراسة العهد الجديد ، كان مقتنعًا بأن مذاهب وممارسات كنيسة إنجلترا ليست كتابية ، وبالتالي استقال من منصبه ككاهن وترك الكنيسة.

بسبب اضطهاد الكنيسة الأنجليكانية لجميع الذين اختلفوا معها ورفضوا الموافقة على سلطتها ، اضطر جون سميث إلى الفرار من إنجلترا. في أمستردام ، قام مع توماس حلويز وستة وثلاثين آخرين بتشكيل أول كنيسة معمدانية للإنجليز معروفين بأنهم دافعوا عن معمودية المؤمنين فقط.

اعتقد سميث أن الخلافة الرسولية الحقيقية الوحيدة هي تعاقب حقيقة العهد الجديد الكتابي ، وليس المراسيم الخارجية والتنظيم المرئي مثل كنيسة إنجلترا أو الكنيسة الرومانية. كان يعتقد أن الطريقة الوحيدة للتعافي هي تشكيل كنيسة جديدة قائمة على الكتاب المقدس. ثم عمد نفسه (وهو أمر غير كتابي) والآخرين من جماعته. ومع ذلك ، في غضون سنوات قليلة فقط ، فقدت الكنيسة جميع أعضاءها باستثناء عشرة أعضاء لمينونايت ومجموعات أخرى في هولندا. توفي سميث في عام 1612 ، وانتهت الكنيسة في هولندا بعد ذلك بوقت قصير مع هيلويز ، وعاد توماس وجون مورتون إلى إنجلترا مع تراجع الاضطهاد هناك. يسجل التاريخ أن أعضاء هذه الكنيسة المعمدانية عادوا إلى إنجلترا. أولئك الذين بقوا في هولندا انضموا إلى المينونايت. لذلك ، لم تنتج الكنيسة المعمدانية في هولندا سلسلة من الكنائس الأخرى ، لكن أولئك الذين أسسوها استمروا في إنشاء الكنائس المعمدانية الأخرى في إنجلترا.

بالعودة إلى إنجلترا ، شكل هؤلاء الرجال أول كنيسة معمدانية مسجلة على التراب الإنجليزي. بحلول عام 1626 ، نمت الكنائس من كنيسة واحدة إلى خمس كنائس وبحلول عام 1644 كان هناك أربعون تجمعًا. من خلال التبشير بالعهد الجديد ، خرج الإنجيل بقوة ونمت الحركة المعمدانية بسرعة.

هذه الكنائس المعمدانية الأولى التي تشكلت في إنجلترا كانت أرمينية في اللاهوت ، والتي علمت أنه يمكن لجميع الناس أن يخلصوا. مجموعة أخرى من المعمدانيين كانت كالفينية أو المعمدانية الخاصة وكانوا يؤمنون بالتكفير المحدود ، حيث يمكن فقط إنقاذ المختارين. كانت بدايات المعمدانيين المعينين حوالي عام 1616 ، عندما غادر بعض "المنشقين" كنيسة إنجلترا بقيادة القس هنري جاكوب. بحلول عام 1644 ، نمت هذه التجمعات إلى سبع كنائس.

في هذا الوقت تقريبًا ، أصبح المتشددون أقوياء في إنجلترا. كان البيوريتانيون منشقين عن كنيسة إنجلترا. لقد أرادوا إحداث إصلاح في كنيسة إنجلترا. على الرغم من أنهم كانوا أكثر تقوى بكثير من كنيسة إنجلترا ، إلا أنهم ما زالوا يمارسون معظم معتقداتها ، بما في ذلك معمودية الأطفال. كل من يخالف ممارسات كنيسة الدولة كان يتعرض لاضطهاد كبير. المتشددون والمعمدانيون على حد سواء ، هربًا من الاضطهاد ، هاجروا إلى العالم الجديد.

رجل واحد ، هانسرد نولز ، هو مثال للمنشقين عن كنيسة إنجلترا الذين اضطروا إلى الفرار إلى أمريكا. كان قسيسًا وشماسًا سابقًا في الكنيسة الأنجليكانية. كان Knolleys مقتنعًا بضرورة التبشير بالعهد الجديد واتباع مثاله كقاعدة إيمان للفرد. رفض ارتداء أردية مكتب كنيسته ، ورفض السماح للناس غير المُخلَّصين بأخذ عشاء الرب. علاوة على ذلك ، فقد تجاهل قراءة "ترتيب الخدمة" وبكل بساطة وعظًا بالكتاب المقدس بدلاً من ذلك. إن التبشير بالكتاب المقدس بدون طقوس كنيسة إنجلترا كان مخالفًا للقانون المدني. انضم Knolleys مع المنشقين الآخرين وغادر إنجلترا. في عام 1638 ، وصل إلى بوسطن واستقر لفترة قصيرة في بيسكاتواي (دوفر حاليًا) في نيو هامبشاير. هناك أصبح راعي الكنيسة البيوريتانية. كان المتشددون يسيطرون على المستعمرات ، وفي الواقع ، أقاموا نظامًا ثيوقراطيًا غير كتابي تحكم فيه الكنيسة البيوريتانية الشؤون العلمانية والدينية. لأن Knolleys رفض تعميد الأطفال ووعظ ضد ذلك ، تم منعه من دخول المستعمرة من قبل الحاكم البيوريتاني الشهير قطن ماذر. عاد Knolleys بعد عامين إلى إنجلترا بناءً على طلب والده. لقد أصبح "انفصاليًا" صريحًا أو منشقًا عن الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة الدولة. في عام 1645 ، شكل الكنيسة المعمدانية في لندن. بعد فترة وجيزة ، سقطت كنيسة إنجلترا من النعمة عندما أطيح بالملك الإنجليزي وأصبح المشيخيون الكنيسة المفضلة للدولة. ثم تبنى المشيخيون ، وهم كالفينيون ، اضطهاد المؤمنين في الكتاب المقدس ونهىوا Knolleys عن الوعظ في كنائس الرعية. ومع ذلك ، استمر في الوعظ من خلال إقامة الصلوات في منزله. كان أحد آخر أعمال الكنيسة المشيخية ، قبل سقوط البرلمان الطويل في إنجلترا ، هو تمرير قانون يفرض عقوبة الإعدام على أي شخص يُقبض عليه وهو متمسك بما أسموه "ثمانية أخطاء في العقيدة". تضمنت هذه "العقائد" معمودية الأطفال. تم سجن Knolleys عدة مرات وعانى على يد "كنيسة الدولة". إنه واحد فقط من بين العديد من الرجال الأتقياء الذين لن يتنازلوا عن حق الله. كانت "جريمة" هؤلاء الرجال أنهم يعتقدون أن الكتاب المقدس هو حق الله ، ورفضهم إملاءات الكنائس والرجال الزائفين. إنه يكشف أن الكالفينيين البروتستانت البروتستانت اضطهدوا أولئك الذين اتبعوا الكتاب المقدس ورفضوا التسلسل الهرمي والتعاليم الزائفة التي تضمنت الكالفينية.

بدايات المعمدان في أمريكا.

من الجيد أن نلاحظ أن الحجاج كانوا أيضًا بيوريتانيين ، وكان البروتستانت المعارضون للبروتستانت قد تركوا كنيسة إنجلترا. كان يطلق على هؤلاء الناس "الانفصاليين". لم يكونوا يسعون إلى نقاء عقائدي أو التمسك بتعاليم العهد الجديد ، بل أرادوا "إصلاح" الكنيسة الإنجليزية. لم يكونوا أبدًا أصدقاء المعمدانيين. لا ينبغي الخلط بين المتشددون والكنائس التي تؤمن بالكتاب المقدس ، لأن معتقداتهم وممارساتهم كانت تشبه إلى حد كبير كنيسة إنجلترا. على الرغم من أنهم لم يكونوا فاسدين مثل كنيسة إنجلترا ، إلا أنهم ما زالوا يمارسون طقوسًا صارمة من خدمة الكنيسة ، وكنيسة الدولة ، والرش ، ومن بين أمور أخرى ، معمودية الأطفال. كانوا غير متسامحين مع أي شخص لا يوافق على سلطة الكنيسة البيوريتانية ، التي كانت مدعومة من قبل ضريبة الكنيسة الحكومية لجميع الناس. قد يعجب المرء بتقواهم ، لكن المؤمن الحقيقي بالعهد الجديد سيواجه مشكلة كبيرة مع عقائدهم ونظام حكم الكنيسة ، وخاصة اضطهادهم للمعمدانيين وطردهم من مستعمراتهم. يمارس المتشددون نعمة بالإضافة إلى أعمال الخلاص. يجب أن يفهم المرء بشكل صحيح أنهم عندما بشروا بالتقوى ، كانوا يكرزون بالخلاص بالأعمال. كان كل فرد في المستعمرة عضوًا في كنيسة الدولة تلقائيًا وكان يخضع للضريبة لدعمها. أثار عدم دفع الضريبة غضب قادة الكنيسة والمدنيين. تعرض الناس للضرب العلني ، ووضعهم في الأسهم ، والغرامات ، والسجن ، والنفي من المستعمرة من قبل السلطات المدنية تحت إشراف مسؤولي الكنيسة البيوريتانية. اضطهدت الكنائس البروتستانتية المعمدانيين في أمريكا حتى تم سن قانون دستور الولايات المتحدة عام 1787. كانت الكنيسة المعمدانية الأولى على الأراضي الأمريكية نتيجة مباشرة لاضطهاد البروتستانت لمؤمني العهد الجديد الحقيقيين.

يعود الفضل إلى روجر ويليامز في تأسيس أول كنيسة معمدانية على الأراضي الأمريكية ، ولكن كما ذكر سابقًا ، تُظهر الأدلة أن جون كلارك بدأ الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا في مارس من عام 1638 قبل عام من تأسيس روجر ويليامز الأول للكنيسة المعمدانية الثانية في أمريكا. . إنه مثال لأولئك الذين رفضوا الأخطاء الكتابية للكنيسة الأنجليكانية ، والمتشددون الذين كانوا متجذرين في أمريكا.

تخرج ويليامز من جامعة كامبريدج عام 1627 ، ويبدو أنه رُسم في كنيسة إنجلترا. وسرعان ما تبنى أفكار "الانفصاليين" وقرر مغادرة إنجلترا. في عام 1631 وصل إلى بوسطن. كان مستاء جدا من الثيوقراطية البروتستانتية. كان يؤمن بشدة بفصل الكنيسة عن الدولة وأيد مبادئ حرية الروح. "حرية الروح" هي الاعتقاد بأن كل فرد مسؤول أمام الله على حدة. إنه يؤسس إيمانه في تعاليم العهد الجديد بأن كل مؤمن هو كاهن لنفسه ، وله وصول كامل إلى الله دون الحاجة إلى المرور عبر كنيسة أو قائد كنيسة أو كاهن. (عبرانيين 4: 15-16 10: 19-22) وعلى الرغم من آرائه ، فقد أصبح راعي الكنيسة في سالم. بعد ذلك بوقت قصير ، بسبب وعظه العقائدي ، أُجبر على ترك سالم وذهب لفترة قصيرة إلى بليموث. عاد إلى سالم حيث تم استدعاؤه للمثول أمام المحكمة في بوسطن بسبب معتقداته الصريحة وطرد من المستعمرة. وكانت التهمة التي سُجِّلت ضده "تطرق وأفشى آراء جديدة وخطيرة ضد سلطة القضاة". من الواضح أنه تم نفيه لأنه كان يؤمن بالحرية الدينية وكان يؤمن وعلم العهد الجديد كان المصدر الوحيد للمؤمن لإيمانه وممارسته. كانت "جريمته" أنه رفض الأفكار غير الكتابية لكنيسة الدولة مثل معمودية الأطفال وغيرها من التعاليم الزائفة للتشدد. طرده المتشددون من مستعمرتهم في شتاء الشتاء.

في عام 1638 ، شق ويليامز طريقه إلى ما يُعرف الآن ببروفيدنس ، رود آيلاند ، واشترى هناك بعض الأراضي من الهنود. انضم إليه بعض المصلين السابقين في سالم وأنشأوا مستعمرة. نص ميثاق البداية على النحو التالي:

"نحن الذين تكتب أسماؤنا فيما يلي ، نرغب في أن نسكن أنفسنا في طاعة فعلية وسلبية لجميع هذه الأوامر أو الوكالات التي يجب أن يتم إجراؤها من أجل الصالح العام للجسم بطريقة منظمة ، بموافقة رئيسية من السكان الحاليين ، أيها السادة من العائلات ، مندمجة معًا في نفس الشيء ، فقط في الأمور المدنية ".

في يوليو 1663 ، سافر جون كلارك إلى إنجلترا وتلقى من تشارلز الثاني ميثاقًا ملكيًا للمستعمرة. كان كلارك مؤلفًا ومصدرًا إلهامًا لهذا الميثاق الملكي ، حيث ورد فيه ما يلي: 4

"إرادتنا الملكية وسرورنا هي أنه لا يجوز لأي شخص داخل المستعمرة المذكورة ، في أي وقت بعد ذلك ، أن يتعرض بأي شكل من الأشكال للتحرش أو العقاب أو القلق أو التساؤل ، بسبب أي اختلاف في الرأي في الأمور الدينية ، ولا يفعل ذلك في الواقع تعكير صفو السلم الأهلي للمستعمرة المذكورة ".

كانت هذه هي المرة الأولى في تاريخ العالم التي يتم فيها تشكيل حكومة تمنح الحرية الدينية! كان هذا الميثاق حجر الزاوية في الحرية الدينية الأمريكية وكان المعمدانيون هم أول من أسس الحرية الدينية والمدنية في أمريكا!

وتجدر الإشارة إلى أن ويليامز لم يعرّف عن نفسه في البداية بأنه معمداني. ومع ذلك ، استمر في قراءة العهد الجديد وأصبح مدركًا تمامًا أن معمودية الأطفال ، والرش للمعمودية ، والسماح للأشخاص غير المخلصين بأن يكونوا أعضاء في الكنيسة لم تكن كتابية. وهكذا ، وعزمًا على اتباع أوامر الرب في الحقيقة ، في مارس 1639 ، أسس الكنيسة المعمدانية في بروفيدانس ، آر آي .. بدأ بتعميد نفسه الذي لا يعتبر معمودية كتابية. ثم عمد عشرة آخرين أصبحوا أعضاء في هذه الكنيسة.

بعد ذلك بوقت قصير ، انسحب ويليامز من الكنيسة وأصبح من أسماه "طالبًا". لا يسجل التاريخ لماذا لم يعرّف عن نفسه على أنه معمداني على الرغم من أنه أنشأ الكنيسة المعمدانية. يرجى ملاحظة أن هذا لا يمثل مشكلة لهذه الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا. هذه الكنيسة لم تؤسس على رجل بل على الكتاب المقدس. لم يتم تأسيسها على خط من الكنائس المعمدانية عبر التاريخ. تم تأسيسها لأن الرجال المخلّصين آمنوا بالكتاب المقدس وأرادوا إتباع تعاليم العهد الجديد والمثال الذي يجب أن تكون عليه الكنيسة الحقيقية. حتى بعد مغادرة ويليامز ، استمرت هذه الكنيسة المعمدانية في اتباع العهد الجديد ولم تتأثر سلبًا. لم يكن الرجل هو الذي أسس الكنيسة هو المهم ، ولكن مبادئ العهد الجديد التي تأسست عليها. أطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين لأن هذا هو أفضل اسم يمكنهم اختياره لوصف ما يؤمنون به والاسم الذي يميزهم على أنهم مؤمنون بالكتاب المقدس. لم يكن لهذه الكنيسة أي روابط مع أي شخص أو أي كنيسة أخرى ، ومع ذلك كانت هذه كنيسة معمدانية مثل أي كنيسة معمدانية في أي وقت مضى. لقد كانوا كنيسة في العهد الجديد ، ليس بسبب تعاقب الكنائس أو الرجال ، ولكن لأنهم شكلوا جمعيتهم على مبادئ العهد الجديد. جعلهم ذلك في نظر الله كنيسة شرعية مثل أي كنيسة أسسها بولس. السلطة الوحيدة لأي كنيسة حقيقية هي كلمة الله وليس مؤسسها البشري أو تراثها. لم تجد ولو مرة واحدة في العهد الجديد تلميحًا إلى أن الكنيسة كانت شرعية لأنها أسسها بولس ، أو أسستها الكنيسة في القدس أو أنطاكية ، أو أطلقت على نفسها اسمًا معينًا.

ومع ذلك ، لا ينبغي لأحد أن يفكر كثيرًا في اسم المعمدان ، لأنه الاسم الذي حدد معظم الأفراد والكنائس التي وقفت بلا هوادة على كلمة الله. تاريخياً ، المعمدانيون هم المجموعة الوحيدة في العصر الحديث التي تأسست كنائسها على الكتاب المقدس وحده وليس على تقاليد أو أعمال شخص ما. لقد كان المعمدانيون دائمًا أبطال كلمة الله والكرازة بالإنجيل. التاريخ واضح: لا توجد طائفة أخرى أحببت كلمة الله وأخلصت لها مثل المعمدانيين. حتى أعداء المعمدانيين يعترفون صراحةً بحماستهم لكلمة الله.

بعد تنحي روجر ويليامز ، تولى توماس أولني منصب راعي الكنيسة في رود آيلاند. لا توجد ذرية مسجلة من هذه الكنيسة ولا تستطيع الكنائس المعمدانية الأمريكية الحديثة تتبع تاريخها مباشرة إليها. كانت الكنائس الأخرى التي تأسست في نيو إنجلاند وفي المستعمرات الوسطى هي الكنائس الأم الفعلية للكنائس المعمدانية الحديثة حيث كانت هذه الكنائس مسؤولة عن إنشاء كنائس أخرى.

في 28 مايو 1665 ، تم تأسيس كنيسة معمدانية في بوسطن على يد توماس جولد ، الذي رفض قبول معمودية الأطفال. كان هناك تسعة أعضاء أصليين في الكنيسة ، بما في ذلك سيدتان. اندلعت عاصفة من الاضطهاد لأن هؤلاء المعمدانيين بشروا بما أسماه المتشددون "أخطاء دنيئة". كانت "الأخطاء الفادحة" هي الكرازة بالإنجيل ، ودحض العماد ، وحرية النفس ، وكنيسة الدولة. معظم أعضاء هذه الكنيسة المعمدانية ، في وقت أو آخر ، تم تغريمهم أو سجنهم أو كليهما. توفي توماس جولد في عام 1675 بوفاة مفاجئة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تعرض صحته للانهيار بسبب اضطهاد البيوريتانيين الذي تضمن عدة فترات سجن طويلة.

في عام 1678 ، بعد فترة وجيزة من تشييد الكنيسة لمبنى جديد ، أغلقت الحكومة التي يسيطر عليها البيوريتان أبوابها وحظرت على أي شخص تحت طائلة القانون الدخول أو العبادة هناك. لكن هذا لم يستمر إلا يوم أحد ، وفي يوم الأحد التالي ، فُتحت الأبواب وعُقدت الخدمات في تحد للنظام. وجد القضاة أن أمرهم أصبح لا يحظى بشعبية ويستحيل تنفيذه ، لذلك تركت الكنيسة في المستقبل دون مضايقة. في عام 1684 ، تم نقل الكنيسة المعمدانية في ولاية ماين ، التي تسعى إلى مزيد من الحرية الدينية ، إلى تشارلستون ، ساوث كارولينا.

اضطهدت مستعمرة نيويورك الهولندية لفترة من الزمن المعمدانيين داخل أراضيها. بدأ ويليام وينشندون الكنيسة المعمدانية الأولى في نيويورك عام 1656. تم تغريمه بشدة ثم سجنه. كونه فقيرًا لدفع الغرامات تم طرده من المستعمرة. في وقت لاحق ، أصدر الهولنديون أوامر جديدة وسمحوا بالحرية الدينية.

في عام 1700 ، بدأ القس المعمداني ويليام رودس في عقد اجتماعات في لونغ آيلاند وفي عام 1724 نظم أول كنيسة معمدانية هناك. كان أهم مركز للكنائس المعمدانية المبكرة حول فيلادلفيا ، "مدينة المحبة الأخوية". في عام 1684 ، أسس توماس دونجان كنيسة في كولد سبرينغز بنيويورك واستمرت حتى عام 1702. وفي عام 1688 تم تنظيم كنيسة معمدانية في بينبيك بولاية بنسلفانيا ضمت اثني عشر عضوًا. ساعدت في بدء الكنيسة المعمدانية الأولى في فيلادلفيا في العام التالي. أصبحت كنيسة مستقلة في عام 1746. جذبت عروض الحرية الدينية العديد من المعمدانيين للاستقرار في نيو جيرسي. تأسست الكنيسة الأولى هناك عام 1688 ، في ميدلتاون وكانت مكونة من كثيرين ممن فروا من الاضطهاد في المستعمرات الأخرى. تم تنظيم العديد من الكنائس في السنوات التالية.

في مناطق أخرى ، تم تشكيل الكنائس المعمدانية في نفس الوقت تقريبًا. في ولاية كارولينا الشمالية ، بدأت الكنيسة المعمدانية الأولى في المنطقة الساحلية الشمالية الشرقية في بيركيمانس ، في مقاطعة تشوان في عام 1727.

في فرجينيا ، لم يكن المعمدانيون موضع ترحيب. قبل أن تحصل أمريكا على استقلالها ويصبح الدستور ووثيقة الحقوق قانونًا ، كانت الكنيسة الأسقفية ، التي كانت الفرع الأمريكي لكنيسة إنجلترا ، هي الكنيسة القانونية الوحيدة في فرجينيا. كانت هناك غرامة قدرها 2000 رطل من التبغ لعدم تعميد الأطفال الرضع. ومع ذلك ، فقد بدأت إحدى الكنائس المعمدانية بعد عام 1714 ، في مقاطعة سري ، وأخرى في بيرلي ، فيرجينيا. كانت فرجينيا قاسية بشكل خاص في الاضطهاد الديني وأي شخص لا يحمل سيامة الأسقفية كان ممنوعًا من الوعظ أو إقامة الخدمات. تم فرض ضريبة على المعمدانيين ، إلى جانب المواطنين الآخرين ، لدعم الكنيسة الأسقفية. من الجيد أن نلاحظ أن ليس كل أهل فيرجينيا شعروا بهذه الطريقة. اثنان من أبطال الحرية الدينية هما توماس جيفرسون وباتريك هنري. يُعتقد أن توماس جيفرسون قد تأثر بشدة بالضغط من أجل الحرية الدينية في أمريكا ، بسبب محنة العديد من الدعاة المعمدانيين الذين كان يعرفهم. على سبيل المثال ، في مقاطعة Isle of Wight في جنوب شرق ولاية فرجينيا ، تم نقل الدعاة المعمدانيين إلى نهر Nansamond ، وكاد الأسقفيون يغرقون لإظهار ازدرائهم لمعتقدات المعمدان في الغمر ورفضهم لمعمودية الأطفال. ثم تم تغطيتهم بالقطران والريش ونفدوا من المقاطعة.

كان مركز النشاط المعمداني في المستعمرات في منطقة فيلادلفيا ، وعقد المعمدانيون "اجتماعات عامة" منتظمة للكنائس لأغراض تعبدية وكرازية. يمكن تحديد تاريخيا أن 47 كنيسة معمدانية كانت موجودة قبل الصحوة الكبرى. كانوا جميعا فوق خط ماسون ديكسون باستثناء سبعة. استمر عدد المعمدانيين في النمو خلال فترة الصحوة الكبرى وحتى وقت الحرب الثورية. المعمدانيون ككل كانوا وطنيين والعديد من القساوسة المعمدانيين خدموا كقساوسة في الجيش الثوري. ساهمت الكنائس والقساوسة المعمدانيون بمبالغ كبيرة لدعم جورج واشنطن والجيش. أثارت الصحوة الكبرى المصالح الدينية في المستعمرات وحدثت أنباء عن انتعاش كبير. أدت الحرب الثورية لبعض الوقت إلى إبطاء نمو الكنائس المعمدانية. ومع ذلك ، بعد الحصول على الاستقلال وكتابة الدستور ووثيقة الحقوق التي أعطت جميع الأمريكيين الحرية الدينية ، بدأ المعمدانيون في النمو مرة أخرى حتى اليوم وهم أكبر مجموعة طائفية في الولايات المتحدة.

وتجدر الإشارة إلى أن الثورة الأمريكية مسؤولة بشكل مباشر عن إقامة أول أمة على وجه الأرض تمنح الحرية الدينية. أنهت الثورة الحكم المدني البروتستانتي في المستعمرات ، مما أوقف اضطهاد المعمدانيين المؤمنين بالإنجيل.

ما الذي يجعل المعمدان حقيقيًا؟

يوجد اليوم ما لا يقل عن مائة مجموعة مختلفة تطلق على نفسها اسم "المعمدانيين". العديد من هذه الكنائس لديها معتقدات وممارسات متضاربة. السؤال الطبيعي الذي يجب طرحه هو ، "ما الذي يجعل الإنسان معمدانيًا حقيقيًا؟" عند فحص تاريخ المعمدانيين وتحديد ما الذي يجعل المعمدان حقيقيًا ، يجب ملاحظة خمس سمات مميزة. هذه المعتقدات الخمسة المميزة تفصل المعمدانيين الحقيقيين عن المجموعات الأخرى التي اتخذت بالخطأ اسم المعمدان ، وعن جميع البروتستانت. تفحص أي كنيسة في ضوء هذه الخمسة المميزة سيظهر ما إذا كانت كنيسة معمدانية تاريخية حقيقية.

ومن الجيد أيضًا أن نلاحظ أن هذه السمات الخمس المميزة هي سمات لكنيسة العهد الجديد الحقيقية! هذه هي المميزات التي يتم تدريسها في الكتاب المقدس والتي تشكل كنيسة العهد الجديد الحقيقية. الشيء الوحيد الذي يجعل المرء معمدًا هو أنهم اتبعوا تاريخيًا العهد الجديد وحده باعتباره القاعدة الوحيدة للإيمان والممارسة.يصر المعمدانيون بشدة على أن كلمة الله ليست قابلة للتحكيم أو خاضعة "للتفسير الخاص" للفرد أو الجماعة أو المذهب أو الكنيسة. (٢ بطرس ١: ٢٠) يعتقد المعمدانيون أنه ليس عليك أن تكون معمدانًا حتى تخلص وتحظى بالحياة الأبدية ، ولكن يجب على الشخص أن يؤمن بالإنجيل ويتبع التعاليم التي أعلنها العهد الجديد. (1 كورنثوس 15: 1-4) علاوة على ذلك ، إذا كان الشخص قد خلص حقًا واتبع مبادئ العهد الجديد بصرامة ، فسيكون ، بالمعنى الحقيقي للكلمة ، معمدانيًا سواء استخدم الاسم أم لا. يفسر المعمدانيون الكتاب المقدس حرفيا في سياقه التاريخي والثقافي والقواعدي. يؤمن المعمدانيون الحقيقيون ، كما يعلّم العهد الجديد ، أن المسيح هو رأس الكنيسة الوحيد.

المعمدانيون المستقلون الأساسيون صارمون في تفسير الكتاب المقدس بالمعنى "الحرفي". بمعنى آخر ، عندما يتحدث الكتاب المقدس ، يكون للكلمات معنى حرفي وهذا هو المعنى الذي قصده الله. لتفسير كلمة الله ، يجب على المرء أن يطبق مبادئ تأويلية سليمة للتفسير تأخذ في الاعتبار الاستخدام النحوي للكلمات ، والثقافة والموقف التاريخي الذي كُتبت فيه.

يرفض المعمدانيون الحقيقيون الكتب الملفقة باعتبارها موحى بها من الله ويستخدمونها فقط كمرجع تاريخي. علاوة على ذلك ، فهم يرفضون جهود الكثيرين الذين يفسرون الكتاب المقدس "روحياً" ، مستخدمين الرموز ووضعوا معاني خفية أو مكشوفة بشكل خاص لكلمات الكتاب المقدس. يرفض المعمدانيون قبول ما يسمى بـ "الكتب المقدسة" أو إعلان أنبياء العصر الحديث. وهم يعتقدون أنه عندما أكمل الرسول يوحنا سفر الرؤيا حوالي 90-95 م ، اكتملت كلمة الله ولم يصدر إعلانًا آخر. يُعتقد أن الله قصد ما قاله في رؤيا 22:18 ، أنه لا ينبغي إضافة الكتب المقدسة أو أخذها منها. كما تنص 2 تيموثاوس 3: 16- 17 على أن الكتب المقدسة هي كلمة الله الموحى بها. توضح رسالة بطرس الثانية 1: 20-21 أن الكتاب المقدس هو نفس كلمة الله المكتوبة بإرشاد من الروح القدس وليس له أي تفسير خاص. الكتاب المقدس هو كلمة الله المعصومة من الخطأ ولا يحق لأي إنسان إضافة أو إزالة أي شيء من كلمة الله الموحى بها.

إذا كانت الميزات الخمسة التالية هي معتقدات الكنيسة ، فعندئذ سيكون لديك كنيسة معمدانية حقيقية. إذا لم تستطع الكنيسة الإجابة بالإيجاب على كل من هذه السمات المميزة ، فلن يكون لديك العهد الجديد أو الكنيسة المعمدانية. إذا عرّفوا عن أنفسهم بأنهم معمدانيين ، فإنهم يسيئون استخدام الاسم.

المميزات الخمسة المعمدانية

هذا يعني أن المعمدانيين لا يقبلون أي سلطة باستثناء أسفار العهد الجديد فيما يتعلق بحكم الكنيسة وممارستها وعقيدتها. لم يتم العثور على مؤسسة الكنيسة المحلية (ekklesia - التجمع) في العهد القديم. لم يتم تأسيس مؤسسة "ekklesia" المحلية حتى عيد العنصرة بعد صعود الرب إلى السماء. المسيح هو رأس الكنيسة المحلية وهو عروسه. نحن نؤمن بكلمة الله ، الكتاب المقدس كامل وهو وحده ، ".. مُعطى بوحي من الله ، ومفيد للعقيدة ، للتوبيخ ، للتقويم ، للإرشاد في البر ، أن يكون رجل الله كثر. كاملة ومفروشة بالكامل (مجهزة) لجميع الأعمال الصالحة ". (2 تيموثاوس 3: 16-17) نحن نرفض أن يعطي الله وحيًا "جديدًا" مزعومًا ، معتقدين أن الله يمنع أي إضافة أو حذف لقانون الكتاب المقدس. (رؤيا ٢٢: ١٨-١٩) نحن لا نقبل أي سلطة على كنيسة العهد الجديد ، ولكن المسيح نفسه ، بما في ذلك أي تسلسل هرمي يشمل الباباوات أو أنبياء العصر الحديث أو مجالس الكنائس. نعتقد أن ستة وستين كتابًا من الكتاب المقدس هي كلمة الله الموحى بها والمعصومة من الخطأ.

2. نعتقد أن الكنيسة يجب أن تتكون من مؤمنين معنقدين محفوظين.

المعمدانيين يرفضون معمودية الأطفال (التعميد) والتجديد في المعمودية. تتكون الكنيسة المحلية فقط من أولئك الذين يؤمنون ، ويثقون في دم يسوع المسيح المسفوك وحده من أجل خلاصهم ، والذين أعلنوا عن إيمانهم علانية وتم تعميدهم في الكتاب المقدس. (أعمال 2: 41-42) الرضيع غير قادر على الإيمان ، وتحميه نعمة الله حتى سن المساءلة والمعمودية ليست ضرورية للخلاص وليس لها خصائص خلاصية. علاوة على ذلك ، فقط أولئك الذين آمنوا ووثقوا بيسوع المسيح كمخلص لهم هم أعضاء في جسد المسيح. لذلك ، فإن الكنيسة الحقيقية في العهد الجديد لا تقبل إلا أولئك الذين نالوا الخلاص والذين أعلنوا علنًا عن الخلاص كأعضاء في الكنيسة المعمدانية المحلية في العهد الجديد. (أعمال 2: 41)

لا توجد قوة على الأرض أعلى من كلمة الله ، ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تخضع الكنيسة لسيطرة الدولة أو السيطرة عليها ، أو أي سلطة مدنية في الأمور الدينية. نحن ندعم السلطة المدنية المعينة بشكل صحيح للحكومة علينا ونصلي من أجلهم حتى نعيش حياتنا في سلام. (رومية 13: 1-5 1 بطرس 2: 13-15 تيطس 3: 1) قال يسوع "قدم لقيصر ما لقيصر وللله ما لله". (مرقس 12:17) كما يقول الكتاب (2 كورنثوس 6:14) "اية شركة للبر مع الاثم؟ واية شركة ذلك النور مع الظلمة؟"

ومع ذلك ، لا نعتقد أنه يجب على الدولة تقييد أو التدخل في الممارسات العادية للمسيحي في اتباع مبادئ كلمة الله في حياته اليومية. هذا يعني أننا لا نقبل أن للدولة الحق في منع الصلاة العامة أو قراءة الكتاب المقدس أو فصل دراسة الكتاب المقدس أو أي نشاط كتابي آخر. إن الفصل بين الكنيسة والدولة لا يعني إلغاء الممارسات الدينية في الأماكن العامة ويقر بأن لكل شخص الحق في ممارسة معتقداته الدينية دون تدخل من أي سلطة مدنية.

يعلمنا الكتاب المقدس أنه يمكن لكل مؤمن أن يذهب بجرأة إلى عرش النعمة ، دون مساعدة الكهنة أو رجال الكنيسة ، حتى ننال الرحمة ، ونجد نعمة للمساعدة في وقت الحاجة. (عبرانيين 4: 16) ويذكر الكتاب المقدس كذلك في عبرانيين 10:19 ، "إذًا ، أيها الإخوة ، تجرأوا على الدخول إلى الأقداس بدم يسوع". فالمؤمن لا يحتاج إلى كاهن أو كنيسة ليتشفع من أجله عند الله. يمكن للمؤمن بجرأة ، بحقيقة غسله بدم المسيح ، أن يتواصل فورًا مع الله عن طريق الصلاة البسيطة ، وعلاوة على ذلك ، يمكنه تقديم التماساته أو طلباته لمغفرة الخطايا مباشرة إلى الله نفسه. (1 يوحنا 1: 9) يقول الله ، "يا أولادي ، هذه الأشياء أكتب إليكم ، حتى لا تخطئوا. وإن أخطأ أحد ، فلدينا شفيع عند الآب ، يسوع المسيح البار". (١ يوحنا ٢: ١) ولا سلطان لأي كنيسة أو فرد أن يغفر الخطايا أو يمنح الشفاعة لله.

ببساطة ، لا يعطي الكتاب المقدس سلطة أعلى من سلطة الجماعة المحلية للمؤمنين المعمدين المولودين ثانية. نعتقد أن الكنيسة المحلية يجب أن تحكمها كلمة الله ، والكنيسة المحلية ليست بحاجة إليها ، ولا يعلمنا الكتاب المقدس أن الجسد المحلي يخضع لسلطة أي مجموعة ترابية. إنها جماعة في حد ذاتها ، تحت سلطان الله ، ومسؤولة أمامه وحدها عن سلوكها وتوجيهها وشؤونها. ذكر السيد المسيح في رؤيا 2: 6 ، 15 أنه "يكره" عقيدة النيكولايتين. هذه المجموعة من الهراطقة في الكنيسة الأولى ، إلى جانب أخطاء عقائدية أخرى ، شجعت التسلسل الهرمي الكتابي في الكنيسة. وبالتالي ، لا توجد "كنيسة" عالمية ولا يوجد رأس أرضي عالمي فوق جماعة محلية. إنه من خلال يسوع المسيح ، الذي تم تكوينه ليكون مستقلاً وذاتيًا.

على الرغم من أنها ليست سمة تاريخية للكنيسة المعمدانية ، إلا أن هناك خاصية أخرى ضرورية لتسمية الجمعية نفسها بكنيسة العهد الجديد الحقيقية. وهذا التمييز مبني على حقيقة أن الله لا يشاء ولا يبارك ولا يكون طرفا في الخطأ العقائدي. ستؤمن كنيسة العهد الجديد الحقيقية وتتبع التعليمات الصحيحة والسليمة لكلمة الله. هناك العديد من الكنائس التي تؤمن بالعقائد الكاذبة وتمارسها ، مثل التكلم بالألسنة الحديثة ، ولا تمارس الفصل الكتابي عن الدنيوية وتتمسك بآراء أخرى غير كتابية. ستتبع عقيدة وممارسات كنيسة العهد الجديد الحقيقية كلمة الله بشكل صحيح. يشدد العهد الجديد على نقاء الإيمان والممارسة كما يعلمنا بوضوح في الرؤيا 2-3. حذر يسوع بشدة خمس من سبع كنائس في آسيا قائلاً إن لديه أشياء ضدهم. وحذرهم من أن يؤمنوا بكلمة الله وأن يصححوا إخفاقاتهم وإلا سيتخذ إجراءات ضدهم أو لا يشترك معهم. الكنيسة الحقيقية التي لديها بركات الرب سوف تسعى بجد إلى الطهارة في الإيمان والممارسة. أولئك الذين يرفضون التوبة عن أخطائهم لن ينالوا استحسان الله أو بركاته.

الكنيسة التي لا تستطيع الإجابة بنعم على كل هذه الأسئلة لا يمكنها تاريخيًا تسمية نفسها بالكنيسة المعمدانية ، ولا يمكنها أن تطلق على نفسها بشكل شرعي اسم كنيسة العهد الجديد. هذه هي المميزات التي تفصل بين المعمدانيين الحقيقيين وجميع البروتستانت ، وأي كنيسة منظمة ، أو كنيسة غير سليمة عقائديًا ، أو طوائف "مسيحية".

يمكن لأي شخص أن يفتخر بحق بأن يحمل اسم المعمدان بصدق. لقد عانى الكثير من الرجال وقدموا ثرواتهم وحياتهم من أجل حمل الاسم في الحقيقة. إنه يمثل التفاني والطاعة الصارمة لله ووصاياه. إنه يحمل عالياً إنجيل الرب يسوع المسيح الخلاصي ، كما أعلن في العهد الجديد والتزامًا لا يتزعزع بتنفيذ الإرسالية العظمى ، أي تعليم حقيقة كلمة الله في كل مكان.

لا تكمن صحة الكنيسة ككنيسة كتابية حقيقية في العهد الجديد في قدرتها على إظهار خط خلافة غير منقطع منذ زمن المسيح. في الواقع ، لا يمكن لأي كنيسة على وجه الأرض أن تدعي ذلك. حتى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، التي تفتخر بتاريخها غير المنقطع ، لا يمكنها إثبات وجود خط متواصل من الكنائس قبل القرن الرابع ، وما تعلمه الكاثوليكية اليوم لا يشبه بأي حال من الأحوال إيمان أو ممارسة العهد الجديد ، أو ما كانت الكنائس الأولى تؤمن به وتمارسه.

يجب أن نتفق مع جون سميث: لقد تأسست كنيسة العهد الجديد الحقيقية على إيمانها وممارستها للكتاب المقدس ، وليس على أي تتابع خارجي لمنظمة مرئية أو غير مرئية. بهذا المعنى ، فإن أي كنيسة تؤسس إيمانها وتمارسها بشكل صارم على تعاليم العهد الجديد هي كنيسة حقيقية وكتابية ، حتى لو كانت موجودة في الوقت المناسب ، بالأمس فقط. ليس الاسم أو المنظمة هي التي تصنع الكنيسة الكتابية ، بل ممارستها للإيمان كما أعلن في العهد الجديد.

إنها كلمة الله ، والكتاب المقدس ، وخاصة العهد الجديد ، الذي يخبرنا ما هي الكنيسة الحقيقية والحقيقية! يكشف الكتاب المقدس والكتاب المقدس فقط للإنسان كيف تغفر خطاياهم ويكون لهم الحياة الأبدية والسماء. هذا ما آمن به المؤمنون دائمًا ، لأن هذا هو ما يقوله العهد الجديد ، وهو ما تقوله كلمة الله.

يؤسس المعمدان الحقيقي سلطته فقط على الكتاب المقدس نفسه. إنهم لا يقبلون أن تُمنح السلطة لأي رجل أو بابا أو نبي أو جماعة أو كنيسة على الأرض لتكون وسيلة خلاص البشر. الكنيسة ليست أداة الله للخلاص ، ولكنها مؤسسة من المؤمنين الذين انضموا معًا للتبشير وتعليم كلمة الله وتقديم الإنجيل إلى عالم ضائع يحتضر. لم يعهد الله بهذه السلطة لمنح الخلاص لأي إنسان أو كنيسة. يمتلك الله وحده هذه السلطة وهو ، في شخص الروح القدس ، يجلب الاقتناع والخلاص لأولئك الذين يؤمنون بإيمان بسيط.

الكنيسة التي هي تجمع كتابي حقيقي ، ترسم نفسها على غرار المثال في العهد الجديد. إنه مؤلف من مؤمنين معتمدين منظمين في جماعة محلية للزمالة والتعليم والكرازة. كل نظام هرمي أقامه الإنسان على سلطة الكنيسة المحلية هو نظام غير كتابي وقد أدى إلى أخطاء عقائدية وفساد بدون استثناء وليس لله طرف معهم.

    1 Graves، J.R. and Adlam، S.، The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams، 1887.Baptist Sunday School Board، 1928، P15-36. أعيد طبعه من قبل منشورات كالفاري ، 2010.
    2 بيكنيل ، توماس. دبليو ، قصة جون كلارك ، مؤسس أول كومنولث مجاني في العالم ، بروفيدنس ، آر آي ، 1915. ص 74.
    3 Durso، Keith E.، No Armor for the Back: Baptist Prison Writings، 1600s-1700s، 199-216، Mercer Univ. الصحافة ، ماكون ، جورجيا. 2007 ، ص 199-216
    4 بيكنيل ،
    1. بيكر ، روبرت أ. المسيرة المعمدانية في التاريخ. ناشفيل: مطبعة المؤتمر.
    2. بنديكت ، ديفيد. تاريخ عام للطائفة المعمدانية في أمريكا وأجزاء أخرى من العالم. لندن: لينكولن وإدماندز ، العدد. 53، Cornhill، 1813، Fundamental Baptist CD ROM Library، 1701 Harns Rd. ، أوك هاربور ، واشنطن 98277 ، 2001.
    3. بيتنسون ، هنري. وثائق الكنيسة المسيحية. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1973.
    4. كيرنز ، إيرل إي. المسيحية عبر القرون. غراند رابيدز: مطبعة زوندرفان ، 1978.
    5. كارول ، جي إم أثر الدم. كنيسة آشلاند أفينيو المعمدانية ، 1967.
    6. كريستيان ، جون ت. تاريخ المعمدانيين. ريتشموند: مجلس مدرسة الأحد للاتفاقية المعمدانية الجنوبية ، 1922.
    7. Estep ، وليام ر. قصة قائلون بتجديد عماد. غراند رابيدز: إيردمان ، 1920.
    8. جوادبي ، ج. وداعا المسارات في التاريخ المعمداني. لندن: إلويت ستوك ، 1871.
    9. هاريسون ، جون ب. وريتشارد سوليفان. تاريخ قصير للحضارة الغربية. جامعة ولاية ميشيغان.
    10. هوليداي ، جي إم التراث المعمداني. تكساركساس: مطبعة بوجارد ، 1974.
    11. كينغ ، ماري جينتيرت. كتاب فوكس للشهداء ، كتب سباير.
    12. ماكبيث ، ليون هـ. التراث المعمداني ، أربعة قرون من الشاهد المعمداني. ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1987.
    13. ماكبيث ، ليون هـ. كتاب مصدر للتراث المعمداني. ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1990. 14. ميلر ، أندرو. تاريخ كنيسة ميلر. غراند رابيدز: دار نشر زوندرفان ، 1964.
    15. نيومان ، ألبرت. دليل تاريخ الكنيسة المجلد. الأول والثاني. شيكاغو: جمعية النشر المعمدانية الأمريكية ، 1899.
    16. توربيت ، روبرت ج. تاريخ المعمدانيين. وادي فورج: مطبعة جودسون ، 1987.
    17. فيدر ، هنري ، تاريخ قصير للمعمدانيين. وادي فورج: مطبعة جودسون ، 1978.
    18. Graves، J.R. and Adlam، S.، The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams، 1887.Baptist Sunday School Board، 1928، P15-36. أعيد طبعه من قبل منشورات كالفاري ، 2010.
    19. بيكنيل ، توماس. دبليو ، قصة جون كلارك ، مؤسس أول كومنولث مجاني في العالم ، بروفيدنس ، آر آي ، 1915. ص 74. 20. Durso، Keith E.، No Armor for the Back: Baptist Prison Writings، 1600s-1700s، 199-216، Mercer Univ. الصحافة ، ماكون ، جورجيا. 2007 ، ص 199-216

Cooper P. Abrams، III - جميع الحقوق محفوظة: يمكن نسخ هذه المقالة واستخدامها بحرية ، ولكن يجب عدم بيعها كليًا أو جزئيًا. يُطلب منك في حالة عمل نسخ متعددة من المادة وتوزيعها أن تتصل بالمؤلف لتشجيعه.


شاهد الفيديو: ثلاث عقائد اساسية في العقيدة الإنجيلية (ديسمبر 2021).